Виктор Полищук - Лекции по культурологии

Выдающимся стоиком времен ранней Империи Рима был император Марк Аврелий. После смерти у него были найдены записки, которые составили философское сочинение, условно названное «К самому себе». Они представляют собой размышления и беседы императора-стоика с незримым собеседником. Марк Аврелий благодарил бога за то, что полюбил философию, а не занялся софистикой или изучением небесных явлений. Философия научила его умению смотреть на каждый свой поступок как на последний в жизни, благодаря ей он смог почитать и хранить здравым живущего внутри гения. Если хочешь быть счастлив, обращался Марк Аврелий к себе, делай немногое. Он вспоминал молитву афинян: «Пошли, о пошли дождь, благой Зевс, на поля и нивы афинян!» Следует, полагал он, либо молиться так – просто и свободно, либо не следует молиться вовсе. Марк Аврелий считал, что в душе человека есть две общие черты с богом: способность не смущаться внешними обстоятельствами и видеть своё благо в праведных мыслях и делах, ограничивая ими свои желания. А на огорчения и обиды, которые доставляют нам люди, нужно обращать внимания не больше, чем на толчки или случайные удары, которые мы можем получить во время спортивных тренировок. Лучший способ мстить – не походить на обидчика. Философ призывал себя изучать минувшее, изучать историю государственных перемен, по которым можно предвидеть и будущее, ибо всё будет подобно тому, как и было. Марк Аврелий, как и Эпиктет, был убеждён, что изменять других людей, желать, чтобы они улучшились, и что-то делать для этого – пустое занятие. Полезнее заняться исправлением в самом себе того, что не нравится в других. Смешно не избегать своих пороков, что вполне возможно, и стараться избежать чужих пороков, что невозможно. Задача жизни, вспоминал он слова Эпиктета, не в ежедневных делах, а в решении вопроса: безумен я или нет.

Эпоха ранней Империи оказалась неблагоприятной для ораторского искусства, которое было высоко развито в Риме времён республики и гражданских войн. Уже во времена известного оратора, политического деятеля и философа Цицерона (106 до н.э.− 43 до н.э.) наблюдался упадок риторики. Цицерон в начале 46 г. до н.э. в диалоге «Брут» связывал это с упадком республиканской свободы в годы диктатуры Цезаря. В период правления Августа ораторское искусство из средства политической борьбы превратилось в «чистое искусство». Организовывались состязания ораторов, турниры красноречия. Зал, где выступал оратор, называли «аудиториум», а преподавателя красноречия – «профессор». Ораторское искусство стало средством воспитания культуры слова. Но ещё Цицерон, глубоко изучивший греческую философию, определял её как «культуру духа». По его мнению, культура слова тесно связана с культурой духа и ораторское искусство нужно сочетать с занятиями философией. Такой широкий взгляд на красноречие сохранился и позже, когда оно стало академическим и на смену частным преподавателям пришли учителя публичных школ, которым государство платило жалованье. Во второй половине I в. римский оратор и теоретик риторики Квинтилиан (35–96) написал большой трактат «Об образовании оратора» в 12 книгах. Он был убеждён, что ораторское искусство должно стать частью программы всестороннего философского образования и воспитания духовных качеств. Подобное понимание места и роли ораторского искусства было обусловлено широко распространившимися в Риме и провинциальных городах философскими учениями. Киники и стоики учили культуре духа. Образованные мастера красноречия понимали, что культура слова не может быть достигнута без культуры человеческой духовности, которая формируется философией.

Нужно заметить, что культура эпохи ранней Империи развивалась как оформление культа цезарей, начало которому положил Август. Принцепс принёс с собой мир, и римские поэты не уставали восхвалять Августа как миротворца. В городах Малой Азии его именовали «сотэр» – спаситель. Двери храма Януса, которые, по римскому обычаю, полагалось держать открытыми, пока государство находится в состоянии войны, и которые в течение двухсот лет были распахнуты, при Августе закрывались трижды. Торжественное закрытие Августом дверей храма было воспето Горацием. Личные боги Августа почитались как государственные, его именем клялись, следили за тем, чтобы в день его въезда в город не совершались казни. Сам Август написал Горацию письмо, упрекая его в том, что он не посвятил ему ни одной оды, и спрашивал поэта: не думает ли он, что это уронит императора в глазах будущих поколений.

Культура и культ цезарей были тесно связаны друг с другом, и культурный подъём, который наблюдался в эпоху ранней Империи, был развитием и утверждением культа. Культура предполагает поклонение, и не случайно слово «культ» является частью слова «культура». Потребность в поклонении, в почитании – это глубокая человеческая потребность, она пронизывает собой всю культуру, всю её историю. Можно сказать, что сутью своей культура обязана этой потребности. Но важен именно объект поклонения. В Римской империи таким объектом был император, власть, сама Империя. В соответствии с этим строилась вся культура. Человек должен был видеть, лицезреть объект поклонения, всё вокруг должно было напоминать ему об императоре, о несокрушимости власти, о величии Рима.

Римская культура эпохи Империи созидалась не как осуществление естественных творческих способностей человека, а как осуществление проводимой идеологии. Август построил величественный Алтарь Мира, а Веспасиан, явно подражая ему, соорудил Форум Мира. В I в. были отчеканены многочисленными сериями монеты с надписями «Мир», «Августов мир», «Мир во всем мире». Не только поэты, но и историки различных направлений считали своим долгом особо подчеркивать связь принципата с идеей мира. Идеологический нажим зависел от общего положения Римской империи. Недоверие вызывали сомневающиеся в величии власти и Империи и просто мыслящие люди. Особенно раздражала императоров нелицеприятная критика бродячих философов-киников. Императоры требовали непрестанного восхваления того счастья, которое власть принесла подданным. Согласно повелению, официальные речи начинались обязательным восхвалением именно данного императора, обеспечившего «золотой век» Империи. Любое несогласие с официальной позицией жёстоко преследовалось. Всеобщая идеологизация подкреплялась регламентацией жизни народов, населяющих Империю, которая превращалась в единообразную систему. Собственно, к единообразию и сводилась политика романизации. Рим был моделью, его административное деление повторялось в разделении на провинции всей Империи. Города, особенно в западных провинциях, как и в Италии, строились по одному и тому же плану, совпадающему с планом римского военного лагеря. Всё должно было служить одной цели – стиранию местной самостоятельности и подчинению жизни господству Рима.

Пронизанная единой идеологией и охваченная одним образом жизни, Империя была высокоразвитым в экономическом, материально-техническом отношении государством. Мы уже упоминали о том, что лишь в XIII в. феодальная Европа достигла того же уровня производительности труда, который был в Древнем Риме.

В античном мире I–II вв. были эпохой наивысшего технического прогресса. О многих технических достижениях того времени свидетельствует труд Витрувия Поллиона «Об архитектуре», появившийся во времена Августа. Второй век – это пик городского строительства, возведения мостов, сооружения дорог. Одной из главных причин подъёма экономики была относительная внутренняя и внешняя стабильность. Но нужно учесть и традиционное для римлян умение строить прочно, высококачественно. Так, почти полностью сохранилась до наших дней первая римская мощёная дорога (Аппиева), проложенная в 312 г. до н.э.

Технический прогресс в первые два века Империи затронул ремесло и даже сельское хозяйство. Плиний Старший, автор энциклопедического труда «Естественная история», писал об изобретении колёсного плуга и о машине, напоминающей жнейку. Производство характеризовалось высоким уровнем разделения труда – различные части одного изделия производились в разных городах.

Огромные материальные ценности, которыми располагал Рим, были в сущности овеществлённой духовностью его подданных. Но так возникает материальная культура вообще: она есть как бы застывшая вне человека его духовность. Всё дело в том, пополняется ли духовность в человеке в процессе превращения её в материальную культуру. В Римской империи материальный прогресс опережал духовное развитие общества. Образование, которое должно быть освобождением человеческого духа, в римском обществе лишь закрепощало его. Примечательны слова Сенеки о существующей в его время системе обучения: «Не для жизни учимся, а для школы». Но и материальные затраты Рима часто были не для жизни, а для утверждения богатства и величия Империи. Например, в правление Нерона было начато строительство гигантского Золотого дворца. Светоний писал о прихожей дворца, что в ней стояла колоссальная статуя императора высотой 120 футов. В остальных покоях всё было покрыто золотом, украшено драгоценными камнями и жемчужными раковинами, а главная палата круглой формы непрерывно вращалась вслед небосводу. Когда дворец был закончен и освящён, Нерон только и сказал, что теперь, наконец, он сможет жить по-человечески.