Сборник статей - Софиология

562

Булгаков С.Н. Там же.

563

Там же.

564

Булгаков С.Н. Природа в философии Вл. Соловьева // Булгаков С.Н. Соч. в 2 т. Т. 1. С. 31.

565

Булгаков С.Н. Труп красоты. По поводу картин Пикассо // Булгаков С.Н. Тихие думы. С. 37. Ср. с известной статьей Ахутина «София и черт».

566

Эрн В.Ф. Борьба за Логос. Беркли как родоначальник современного имманен-тизма // Эрн В.Ф. Сочинения. М., 1991. С. 47–48.

567

Там же. С. 43.

568

Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания // Беркли Дж. Там же. С. 208.

569

Булгаков С.Н. Церковь и культура // Христианский социализм С.Н. Булгакова. Новосибирск, 1991. С. 70.

570

Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 196.

571

См. комментарий Лосева к «Тимею» Платона. Платон. Собрание соч. в 4 т. Т. 3. М.,

1994. С. 608.

572

Шеллинг. Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки. СПб., 1998. С. 72.

573

Шеллинг. Философия искусства. М., 1999. С. 268.

574

Булгаков С.Н. Апокалиптика и социализм // Булгаков С.Н. Соч. в 2 т. Т. 2. С. 432.

575

Булгаков С.Н. На пиру богов. Pro et contra. Современные диалоги / Из глубины. Сборник статей о русской революции // Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 332.

576

Джойс Дж. С. 39–42.

577

Там же. С. 40.

578

Там же.

579

Там же. С. 41.

580

Там же.

581

Там же.

582

Булгаков Сергий, прот. О Вл. Соловьеве (1924). Из архива Свято-Сергиевского богословского института в Париже / Козырев А.П. Священник Сергий Булгаков: Возвращение к Соловьеву // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1999 год. С. 217.

583

Булгаков С., прот. Из памяти сердца. Прага (1923–1924). Публикация и комментарии Алексея Козырева и Натальи Голубковой при участии Модеста Колерова // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1998 год. М., 1998. С. 195.

584

Там же. С. 193, 242.

585

Тогда было совещание у жрецов, которые сказали: сделаем завесу для храма Господня. И сказал первосвященник: соберите чистых дев из рода Давидова. И пошли слуги, и искали, и нашли семь дев. И выпали Марии настоящий пурпур и багрянец, и, взяв их, она вернулась в свой дом. В это время Захария был немым, заменял его Самуил (пока не стал Захария снова говорить). А Мария, взяв багрянец, стала прясть… И тогда предстал перед нею ангел Господнен и сказал: «Не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога и зачнешь по слову Его».

XII. И окончила она прясть багрянец и пурпур и отнесла первосвященнику. Первосвященник благословил ее и сказал: «Бог возвеличил имя твое, и ты будешь благословенна во всех народах на земле».

586

В русском переводе: «из цветного пурпура во чреве твоем, Пречистая, соткалась мысленная порфира – плоть Эммануила».

587

Тора – производное от корня чп, в хифиле означающего «учить, научать» (Лев 10:11). Направление, наставление, инструкция, закон – Holladay W.L. A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Brill, Leiden, 1988. P. 388. В еврейском Священном Писании понятие «Тора» означает не закон в смысле нормы, а предписание, указание, наставление, руководство, поучение, хотя имеется много примеров, где слово «закон» является более точным выражением по сравнению с наставлением или откровением. В Библии чаще всего под Торой не имеется в виду Пятикнижие. Westerholm S. Torah, Nomos and Law: A Question of «Meaning» // Studies in Religion, 1986, 15/3. P. 334.

588

Втор 4:5,6 – Всевышний призывает Израиль через Иисуса Навина к исполнению данных Им постановлений и законов «…итакхраните и исполняйте их (законы и постановления), ибо в этом мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: «только этот великий народ есть народ мудрый и разумный»».

589

Еще Хрисипп определял город или республику как группу людей, руководимых законом, добавляя, что мир (космополис) – это тот же город или республика, составляющей частью которых являются боги и люди. Отсюда все люди составляют естественное сообщество, каждый отдельный представитель которого является гражданином мира (космополитом – гражданином космополии).

590

Мидраш – «изучение, толкование» – жанр литературы гомилетического характера, представленный уже в Мишне, Тосефте, а затем в Гемаре. Период амораев был золотым веком этого жанра, к концу этого периода была начата деятельность по сбору, редактированию и изданию мидрашей. Классическое вступление к мидрашу представляет собой прелюдию к проповеди, в центре которой стоит определенный библейский стих, и представляет собой прямую цитату из другого источника (большей частью другой книги Библии), затем связываемого с основной темой проповеди. Завершается вступление стихом, которым начинается сама проповедь (см.: www.eleven.co.il – электронная Еврейская энциклопедия). Начало мидраша как метода толкования Писания можно увидеть в самой Библии (книга Хроник может считаться толкованием книги Царств), в переводе Септуагинты, который можно считать самым первым из дошедших до нас толкованием Писания, и в трудах Филона Александрийского. Во второй книге Хроник, составленной в начале эпохи Второго Храма, дважды упоминается существительное «мидраш» (13:22 и 24:27), хотя неясно, что это слово значит в этих двух стихах. Среди ранних мидрашей выделяют два основных типа: экзегетические, представляющие толкование одной из книг Библии, комментирующие каждый стих, а иногда и отдельные слова в стихе, и гомилетические, разделенные на главы, каждая из которых представляет собой собрание проповедей и высказываний на одну тему и выглядит как одна пространная проповедь.

591

Интересы Оригена в области изучения и толкования еврейского Писания привели его к близкому контакту с еврейскими мудрецами (Moore G.F. Judaism in the First Centuries of the Christian Era: The Age of the Tannaim. V 1, 1927. P. 268).

592

В этом Руния не согласен с Урбахом, считающим, что подобное толкование можно рассматривать как пример восприятия еврейской мыслью философских идей платонизма (Runia David T. Exegesis and philosophy: studies on Philo оf Alexandria. 1990. P. 410–411).

593

ПетерИ.Ю. Влияние античной философии на философию В.С. Соловьева. М., 1992, МГУ им. М.В. Ломоносова. Депон. 46522 (от 26.05.92); Козырев А.П. Гностические влияния в философии Владимира Соловьева, М., 1997, авт. канд. дисс. филос. наук. МГУ; КейзикЛ. Культурологические идеи Владимира Соловьева. Ростов-на-Дону, 1998. Авт. докт. дисс. филос. наук; Дьяков А.В. Гностические мотивы в религиозно-философской системе В.С. Соловьева. СПб., 1999, авт. канд. дисс. филос. наук; Козырев А.П. Гностические искания Вл. Соловьева и культура Серебряного века // Владимир Соловьев и культура Серебряного века. «Лосевские чтения». М., 2005. С. 226–240; Кравченко В. Владимир Соловьев и София. М., 2006.

594

Кравченко В. Владимир Соловьев и София. М., 2006. С. 300

595

Аксенов-Меерсон М. Созерцанием Троицы Святой. Парадигма Любви в русской философии троичности. Киев, 2007. С. 68–69.

596

Именно в эту систему вписывается философский смысл понятия Софии как Божественной Премудрости, вмещающей все Божественные идеи, которые служат в качестве моделей творения (там же, с. 82).

597

Соловьев В.С. Талмуд и новейшая правда о нем. СПб., 1906. С. 9.

598

«БОЖИЯ Премудрость принадлежит к божескому естеству и потому не может быть субстанцией или сущностью развивающейся во времени твари… София может являться и осуществляться в мире, но она ни в каком случае не может быть субъектом развития и совершенствования во времени; все то, что развивается, совершенствуется во времени или, наоборот, разлагается и гибнет, есть нечто другое по отношению к Софии. (…) В тройном торжестве света, звука и сознания осуществляется замысел вселенского содружества и воплощения Бога-Любви в любящей твари. Совершенная Любовь является не только в полноте славы, но и в совершенной красоте. И потому весь замысел предвечной Софии в Священном Писании изображается как замысел художественный. В книге Притчей Соломона сама Премудрость свидетельствует о себе людям (8:24–31), эта радость есть и начало пути Господня (8:22), и тот конец и завершение, к которым приходит земной круг и весь мир в седьмой, воскресный день всеобщего покоя» (Трубецкой Е. Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998. С. 161–162, 218–219).