Виктор Полищук - Лекции по культурологии

Личная жизнь Канта служит примером того, что человек действительно может делать себя сам. Всё в его жизни было целесообразно, обдумано, подчинено установленному философом порядку. Жители Кенигсберга проверяли свои часы по ежедневным выходам Канта на прогулку. Он, подобно древним мудрецам, полагал, что лишь невозмутимость может быть условием для постижения недоступных обычным чувствам глубин природы и человека. Поэтому и волновали Канта, как говорил он сам, только две вещи: звёздное небо над головой и нравственный закон внутри нас.

Впечатляющая работа по обоснованию идеи становления и развития мира (включая живую и неживую природу, человека, общественную жизнь) как органического целого была проделана немецким философом-просветителем И.Г. Гердером (1744– 1803). Он сумел синтезировать многие культурные достижения своего времени в области науки, искусства и философии. Идея развития мира как единого целого оказала большое влияние на И.В. Гёте (1749–1832). Мир уже понимался не как отдельные фрагменты бытия, а как целостность и совершенство, как тотальность. Весь мир представлялся культурным образованием, в котором каждый предмет занимал строго определённое место и находился в связи с другими предметами. Гёте был уверен, что человек принципиально не отличается от животного. В 1784 г. в одном из своих писем он отмечал: «Отличие человека от животного ни в чём отдельном установить нельзя. Скорее уж можно утверждать, что человек и животное находятся в теснейшем сродстве друг с другом».

Почему так вдохновляла идея всеобщего единства бытия Гердера, Гёте, представителей классической немецкой философии и более поздних мыслителей? Потому именно, что она была… идеей. Вдохновляло и привлекало единство идеи, а не бытия. Применительно к пониманию истории у Вико мы уже говорили, что стремление к осознанию многообразия общественного развития на каком-то едином основании представляет собой попытку увидеть мир не таким, каков он есть, а таким, каков он должен быть, каким он был задуман Богом. Уже не только личность, но и само бытие культуры как бы выпадало из идеи культуры, какой она понималась, к началу XIX в.46

Вернёмся к учению Гердера. В трактате «Исследование о происхождении языка» он пришёл к выводу, что язык – создание человеческого разума. Вывод имел большое значение. И не только потому, что был направлен против теологического понимания культуры. В сущности, Гердер обосновал плодотворную для последующей культурологии мысль о культурообразующей функции языка, которая была вскоре развита в философии языка и культуры В. Гумбольдта (1767–1835).

В монументальном сочинении «Идеи к философии истории человечества» Гердер доказывал, что человечество движется к гуманности, разуму и справедливости. Представления Гердера о единстве культуры и её прогрессирующем характере во многом определили последующее развитие всей немецкой философской мысли.

Философское учение Г.В.Ф. Гегеля о развитии культуры является наиболее полным и глубоким учением рассматриваемого периода. Это учение, будучи одним из источников марксистской философии, во многом определило и марксистское понимание культуры.

Гегель рассматривал историю как «прогресс духа в сознании свободы». Она развёртывается и реализует себя посредством «духа» народов, значимость которых на общем фоне исторического развития зависит от степени выражения, в чём собственно и состоит миссия того или иного народа. Вся мировая история – проявление идеи духа, поэтому её философия есть именно настоящее и вечное в истории. Но это значит, что философия истории содержит в себе все пройденные моменты развития человечества. «Те моменты, которые дух, повидимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине».47

Культура, как её понимал Гегель, возникает в результате роста числа потребностей и выступает средством их удовлетворения. Но частные и случайные потребности и стремление к их удовлетворению лишь мешают индивиду осознать себя как целостность. Между тем такое осознание и соответствующее развитие индивида являются его истинным предназначением. Выявить в случайном всеобщее содержание и стать самому таким всеобщим – в этом культура индивида. Она поэтому и служит освобождением его от всего частного и неразвитого. Гегелю принадлежит идея творимости истории мировым духом.

Гегелевская философия существенно углубила представление об исторически необходимом развитии культуры. Каждая фаза или ступень в её развитии – это очередной этап самореализаций духа. Ступени культуры отличаются полнотой присутствия духа или насыщенностью духом. Легко понять эту мысль Гегеля на примере истории искусства, которую он делил на три периода: символический (искусство Востока), классический (античность) и романтический (христианский мир). Романтическое искусство, по его мнению, − последняя фаза художественного развития, высшая форма созерцания духа. Религию Гегель считал ступенью представления, а философию – ступенью понимания духом самого себя.

Гегель был во многом прав, отводя романтизму особое место в культуре и искусстве. Романтизм – это стремление к максимальному и непосредственному выражению человеческой духовности, своеобразное её возрождение после этапа голого рационализма, присущего мировоззрению Нового времени в период его формирования. А. Блок называл романтизм «шестым чувством» новой, таинственной связи с природой.

Романтизм является выражением острого противоречия между действительностью и высоким идеалом, не совместимым с нею. Для него характерны индивидуализм и субъективизм, стремление к синтезу искусства и науки, острое неприятие всякой систематичности, диалектичность мышления: Ф. Гёльдерлин, к примеру, считал поэзию и философию глубоко родственными формами духовной культуры. И.Ф. Шиллер, различая «наивный» и «сентиментальный» типы художественного творчества, переносил их на исторический анализ культуры, различая непосредственное единство культуры с природой и сознательное стремление к ней как идеальное состояние культуры.

И.Ф. Шиллер, А. и Ф. Шлегели, Ф.В. Шеллинг развили гердеровское понимание культуры. Они положили начало сравнительно-историческому изучению культуры, рассматривая её как единый процесс общечеловеческого развития. С другой стороны, они рассматривали культуру как частную антропологическую проблему, придавали большое значение индивидуальному своеобразию национальных культур. Каждая национальная культура представлялась ими как единство индивидуально-эпического и общедраматического моментов жизни того или иного народа.

Взгляды на культуру представителей классической немецкой философии и немецкого романтизма оказали большое влияние на русскую общественную мысль первой половины XIX в. В 1823 г. в России возникло Общество любомудрия. После восстания декабристов оно самораспускается, но в 1831 г. в Москве начал свою деятельность кружок Н.В. Станкевича (1813–1840). В кружке изучалось в основном философское наследие Гегеля, пропагандировались просветительские гуманистические идеалы. Члены кружка стали впоследствии западниками, славянофилами, революционными демократами.

Взгляды славянофилов сложились в идейных спорах, обострившихся после опубликования «Философических писем» П.Я. Чаадаева (1794–1856). В числе представителей славянофилов были К.С. Аксаков (1817–1860), И.С. Аксаков (1823– 1886), И.В. Киреевский (1806–1856), П.В. Киреевский (1808– 1856), A.И. Кошелев (1806–1883), Ю.Ф. Самарин (1819–1876), А.С. Хомяков (1804–1860), В.А. Черкасский (1824–1878).

Славянофилы близко приняли гегелевскую идею о призвании народов. Они настаивали на самобытности и своеобразии русского народа и славян в целом. Если западники видели своеобразие России лишь в её отсталости, а её будущее – в приобщении к цивилизации Запада, то славянофилы верили в особый тип культуры России, возникший на духовной основе православия, и в особую роль России. В её отсталости они видели залог её будущего величия. При этом они ссылались на Гегеля, который отмечал особую весомость России во всемирной истории, и её богатые возможности.48

А.С. Хомяков, много внимания уделявший патристике (литературе отцов христианской церкви II–VIII вв.), проповедовал идеи соборности, единения всех народов на основе взаимной любви. Позже идею соборности как высшей ступени развития общечеловеческой культуры развивали Вл. Соловьёв (1853– 1900) и С.Н. Трубецкой (1862–1905).