Виктор Полищук - Лекции по культурологии

По мысли родоначальника нового мировоззрения, английского философа Ф. Бэкона (1561–1626), опыт и деятельность человека являются критериями истинности его знаний и веры. Вера человека должна найти подтверждение в его деятельности. В утопической повести «Новая Атлантида» Ф. Бэкон изобразил организацию культуры на основе знаний. Он считал, что будущее − это священный храм, созданный по образу мира. Построение такого храма − закономерный и объективный процесс развития культуры.

Мысль об объективном характере исторического процесса пронизывает учение итальянского философа Дж. Вико. Он полагал, что область наших знаний ограничена нашими делами. Человек знает что-то в той мере, в какой он это делает. Такая зависимость придаёт культуре объективный и наглядный способ существования. История − это наука о человеческой деятельности. Она доступна познанию независимо от божественного откровения.

Закономерность исторического процесса, в понимании Вико, подобна индивидуальному развитию человека. Все народы в разное время проходят три этапа: эпоху богов − детство человечества, эпоху героев − юность человечества, эпоху людей − зрелость человечества. Каждая эпоха завершается общим кризисом и распадом.

Идеи Вико оказали большое влияние на последующие представления об истории и культуре. Они явились одной из первых попыток увидеть порядок и последовательность в кажущемся хаосе исторических событий. Вико считал открытые им законы развития общества провиденциальными. Их познание и постижение смысла истории вообще становилось как бы проникновением в замыслы Бога. Мысль о возможности такого проникновения − ведущая мысль для мировоззрения Нового времени.

В эпоху Просвещения провиденциализм постепенно меняет форму и становится деизмом, согласно которому Бог, сотворив мир и определив ему законы, не вмешивается в его дальнейшее развитие. Законы, следовательно, существуют, но познать их и действовать в соответствии с ними − дело самого человека. Таким образом, представления о закономерностях развития истории и культуры изменялись в такой последовательности: личный характер законов − внеличный (божественный) − внебожественный характер.

Вольтер (1694–1778), прямо отвергавший провиденциализм, рассматривал историю как творчество самих людей. Хотя светские воззрения на историю были характерны ещё для эпохи Возрождения, именно Вольтер резко противопоставил их религиозным, церковным. Ему принадлежит и термин «философия истории». Он понимал такую науку как универсальное обозрение всей человеческой культуры.

Французский философ-просветитель и политический деятель Кондорсе (1743–1794) стал одним из основоположников идеи исторического прогресса. В отличие от Вико, который считал, что прогресс – закономерное взросление народов, но вместе с тем и постепенная утрата божественности и героизма, возмещаемая приобретаемым всеобщим равенством, прогресс в понимании Кондорсе – это поступательное движение на основе безграничного развития человеческого разума как творца истории и культуры. Если что-либо на пути развития культуры и утрачивается, то из-за каких-то случайных событий: тирании церкви, заблуждений правителей и законодателей. Кондорсе был сторонником «естественного закона» и «естественного права». Развитие и утверждение в обществе права частной собственности он считал высшей ступенью развития культуры.

Учение Ж.Ж. Руссо подвело итог своеобразному этапу иллюзий во взглядах на прогресс, согласно которым он обеспечивается автоматически, в силу абстрактных законов.

В 1750 г. вышла в свет первая значительная его работа, написанная на тему, предложенную Дижонской академией: «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов». Руссо выступил против современной ему цивилизации как цивилизации неравенства, и получил известность.

Зло, связанное с социальным неравенством, поглощает всё то благо, которое даёт развитие культуры. Благо культуры оказывается видимостью блага, внешним лоском цивилизованности. Развитие наук и искусств, считал Руссо, способствовало не улучшению, а ухудшению нравов.

Руссо подходил исторически к вопросам собственности, социального неравенства, государства. Этому содействовали его симпатии, идеализация патриархального уклада, естественной простоты нравов и первоначального равенства. Данное обстоятельство помогло ему избежать идеализации достижений цивилизованного общества. Не желая утратить своеобразную меру, с которой он подходил к этим достижениям, Руссо в возрасте сорока с лишним лет изменил образ жизни, перестал носить светский мундир и даже отказался от часов, желая быть полностью независимым от ритмов цивилизованной жизни.

Руссо полагал, что современное ему общество следует исправить. В сочинении «Об общественном договоре» он обосновал идею государства, где свобода и личная безопасность граждан должны быть гарантированы обязательными для каждого нормами и законами. Условием создания такого государства является добровольное согласие граждан заключить общественный договор, которое, считал мыслитель, возможно на основе признания равенства «природы человека» у всех людей. В своих педагогических воззрениях Руссо развивал взгляд на воспитание, как на развитие «природы человека», ограждённой от дурного влияния среды.

Сочинение Руссо «Об общественном договоре» начиналось словами: «Человек рождён свободным, а между тем везде он в оковах». Эта мысль, как и всё учение французского философа, оказала глубокое влияние на родоначальника классической немецкой философии Иммануила Канта (1724–1804). В своих воспоминаниях он отмечал, что было время, когда его вполне удовлетворяло сознание своей причастности к высокой культуре, он гордился этим и презирал чернь, ничего не знающую. Руссо изменил его взгляды и направил на иной путь, заставив усомниться в своём превосходстве.

Творчество Канта принято делить на «докритический» и «критический» периоды, границей между которыми является 1770 г. – дата написания диссертации «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира». Эти два периода характерны противоположными оценками Канта и своей собственной деятельности в культуре, и роли самой культуры. Под влиянием Руссо немецкий философ осознал, что мир культуры сковывает человека путём различных ограничений и ущемлений в обществе. Но Кант, которому были близки проблемы познания, понял также, что человек находится в плену у культуры не только телесно, но и духовно, что она сковывает и его мышление. Человек думает, что он познает природные объекты сами по себе (по Канту – вещь в себе), в действительности же он, не отдавая в том отчёта, имеет дело с тем, что даёт ему культура, предопределяющая его видение (вещь для нас). Человек убеждён, что это он сам исследует природу, а в действительности он является лишь органом познания, принадлежащим культуре. Иными словами, человек не столько познает природу, сколько конструирует её объекты. В силу этого ни природа, ни сам человек никогда не даны ему непосредственно, в своём естестве. Но человек, по Канту, не исчерпывается тем, что слепила из него культура, он и сам выступает вещью в себе в качестве умопостигаемого носителя нравственных начал, которые в культуре кажутся фикцией, но в действительности составляют единственно мыслимую основу и цель подлинно человеческого существования.

В произведении «Идея всеобщей истории во всемирногражданском отношении» Кант утверждал, что культурно-исторический процесс имеет закономерный характер и развивается благодаря внутреннему антагонизму. Живя в обществе, человек постоянно испытывает неудовлетворённость, проявляет неуживчивость, недоброжелательность. Культура вынуждает его отклоняться от естественного состояния, эти отклонения нередко бывают разрушительными для общества. Но благодаря антагонизму человек продвигается от невежества к культуре, полагаясь при этом лишь на себя самого. В таком смысле человек делает себя сам, в чём Кант видел его свободу и высшую цель. В самосозидании проявляется высшее видовое отличие человека, которое вместе с тем является и его родовым отличием. Кант был убеждён, что через разрешение антагонизма между влиянием культуры на человека и его стремлением быть самим собой возможно достижение великой цели человеческого рода – всеобщего правового гражданского состояния.

Личная жизнь Канта служит примером того, что человек действительно может делать себя сам. Всё в его жизни было целесообразно, обдумано, подчинено установленному философом порядку. Жители Кенигсберга проверяли свои часы по ежедневным выходам Канта на прогулку. Он, подобно древним мудрецам, полагал, что лишь невозмутимость может быть условием для постижения недоступных обычным чувствам глубин природы и человека. Поэтому и волновали Канта, как говорил он сам, только две вещи: звёздное небо над головой и нравственный закон внутри нас.