Михаил Постников - Критическое исследование хронологии древнего мира. Библия. Том 2
Одновременно выделилась фракция, которая признавала Великого Царя не умершим, а лишь вознесшимся на небо.
Так естественно возникли первоначальные фракции христианского мира, давшие впоследствии начало многочисленным ответвлениям и сектам, расходившимся в основном вопросе: сколько было в Иисусе божественного и человеческого, и как эти две его сущности взаимодействовали друг с другом.
По–видимому, первоначально основная масса верующих ждала возвращения Великого Царя на Пасху 378 г., за семь недель до которой был назначен всеобщий пост и моление о возвращении (что осталось и до сих пор). Трудно представить себе, что произошло в умах, когда пасха пришла и ушла, а Иисус не возвратился. Любопытно, что в 378 г. пасхальное воскресенье пришлось на 1 апреля. Не отсюда ли ведет начало обманная репутация этого дня?
«Оставалось для выяснения дела созвать главнейших вожаков тогдашнего христианства, которые, собравшись в числе 12, (апостолы? — Авт.) решили (мы не выясняли источника этой информации. — Авт.), что «Великий Царь» не умер, а только вознесся на небо, и надо продолжать прежнее учение, ожидая его пришествия на следующий 379 год… Потом все было повторено и в третий раз в 380 году…» ([1], стр. 163).
Конечно, все эти напрасные ожидания сильно подорвали авторитет нового учения, и чтобы спасти дело в 381 году был созван «вселенский» собор в Константинополе. Этот собор якобы установил «символ веры», идеологически оформивший культ Иисуса Христа.
Символ веры
По–гречески символ значит «условный знак». Нужно думать, что первоначально «символ веры» играл у последователей Иисуса роль тайного пароля. Современный символ веры гласит (см. [109], стр. 194):
1. Веруем в единого Бога, отца, вседержителя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого;
2. и в единого Господа Иисуса Христа, сына божия;
3. единородного, рожденного от отца прежде всех веков, света от света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного отцу;
4. чрез которого все произошло, ради нас человеков и ради нашегоспасения низошедшего с небес и воплотившегося от духа святого и Марии девы и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день по писаниям и возшедшего на небеса и сидящего одесную отца и опять грядущего со славою судить живых и мертвых, которого царству не будет конца;
5. и в духа святого, господа, и животворящего, от отца исходящего, с отцом и сыном сопоклоняемого и славимого, глаголавшего чрез пророков;
6. в единую святую католическую и апостольскую церковь;
7. исповедуем единое крещение во оставление грехов;
8. чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.
Это, бесспорно, очень древний документ. Считается, что его основа была заложена на Никейском соборе 325 г., а окончательный текст принят на Халкедонском соборе 451 г. (см. [109], стр. 170—171). Но все это очень сомнительно. Информация о Никейском соборе настолько скудна и противоречива, что Морозов склонен считать, что этого собора вообще не было. Во всяком случае, место его созыва (незначительная деревушка Никея, возвысившаяся лишь в XIII веке после захвата Константинополя крестоносцами) явно легендарно. Но даже если он и был, то самое большее, что он мог сделать, это установить первый пункт о вере в единого Бога–отца. Все установленные выше факты однозначно указывают, что второй пункт символа веры мог быть принят только на соборе 381 г. (даже ортодоксы, церковники признают, что на этом соборе символ веры обсуждался, редактировался и пополнялся).
Следующие века были временем упорной борьбы вокруг формулировок третьего пункта символа веры (монофизиты, монофелиты и т.д. и т.п.). Следовательно, окончательно символ был сформулирован очень поздно. Какова же была формулировка 381 года, мы, по–видимому, никогда не узнаем. С уверенностью можно лишь сказать, что в этой формулировке упоминания о деве Марии не было, ибо, как мы покажем в гл. 16, ее культ появился лишь в VI веке (поэтому, в частности, отнесение символа к 451 году явно ошибочно).
Вакх–Дионис
В чем же состояло учение Иисуса? В своих догматических основах оно вряд ли сильно отличалось от правоверного арианства, ааронства (в противном случае, это нашло бы отражение в символе веры). Надо думать, что основные его новшества концентрировались вокруг вопросов церковной обрядности (именно поэтому Великий Царь и считается основателем современной литургии). То, что мы знаем под названием «христианства», зародилось уже после его смерти, на базе его обожествления. Оно прошло длительный путь развития, пока, наконец, к X веку в течении т.н. «церковной революции» не приобрело известный нам вид. В дальнейшем мы постараемся более или менее подробно проследить этот процесс, но, чтобы иметь для этого отправную точку, нам надо поточнее представить себе, какой вид эта религия первоначально имела в руках Иисуса, Великого Царя.
В этой реконструкции мы можем исходить из следующих соображений:
1. Великий Царь ввел в обрядность какой–то новый элемент, отвергаемый староверами, ааронцами, но с энтузиазмом воспринятый широкими массами верующих. Этот элемент произвел такое впечатление, что Великого Царя начали приравнивать Богу.
2. Великий Царь основал литургию (от слов «литэ» — общее моление и «оргия» — таинственное жертвоприношение), главной составной частью которой был обряд причащения хлебом и вином. Нет никаких оснований считать, что его литургия дошла до нас в первозданном виде. Напротив, следует ожидать, что она много раз существенно видоизменялась. В частности, совершенно неизвестно, сколько хлеба и вина употреблял Великий Царь в своей литургии.
3. Винодельческий процесс является весьма тонкой и нетривиальной операцией, априорное существование которой ниоткуда не следует, и которую надо было открыть. У нас нет никаких оснований считать, что винодельческая культура была известна ранее IV века н.э.; с другой стороны, ясно, что человек (или группа лиц), впервые открывший этот процесс, произвел гигантский переворот в жизни общества.
4. Действие вина на человека должно было казаться людям, впервые с ним столкнувшимся, чем–то чудесным и сверхъестественным, вселением в тело нового духа, непосредственным соприкосновением с божеством. Отражением этого в языке явилось то, что по–латыни слова «дух» — «душа» и «спирт» пишутся одинаково (spiritus). Впрочем, отождествление души с алкоголем нашло отражение даже в русском языке («винный дух»). Недаром легенды приписывают изобретение вина богу Вакху–Дионису.
5. По этой причине человек, изобретший вино или, по крайней мере, применивший его к религиозным целям, должен был считаться всеми окружающими особо близким к Богу, сыном Бога и даже самим Богом.
Как пишет Морозов: «Одного изобретения виноградного вина с мистическим объяснением его действия и храмовой его монополией было бы достаточно, чтобы суеверное воображение древних поколений сделало изобретателя такой чудесной влаги равным Богу, и чтобы многоязычная молва разнесла апперцепционные сказания о нем по всем местам, способным к приготовлению спиртных напитков» ([7], стр. 110).
Все это делает очень правдоподобной гипотезу Морозова, который полагает, что основным новшеством Иисуса было введение употребления вина во время церковной службы. С этой точки зрения, мифы о Вакхе–Дионисе мы должны рассматривать как отражение его деятельности, т.е., иначе говоря, считать, что Вакх–Дионис это лишь другая апперцепция Иисуса Христа.
Как ни кажется невероятным это отождествление, в пользу него можно привести немало аргументов. Мы не будем этим сейчас заниматься, поскольку это входит в более общий вопрос о взаимоотношении христианской религии с древнегреческим пантеоном, который мы подробно рассмотрим в § 6.
Сейчас мы лишь отметим, что болезненно–фанатическое обожествление вина отнюдь не было чуждо христианской церкви. Например, оно ярко проявляется у св. Иеронима. «Он (т.е. Иероним. — Авт.) утверждает, что, согласно полученному от апостолов преданию, настанет день, когда будет произрастать виноград, каждый куст которого будет иметь десять тысяч лоз, каждая лоза, десять тысяч отпрысков, каждый отпрыск десять тысяч ветвей, на каждой ветке будет по десять тысяч кистей, состоящих каждая из десяти тысяч ягод, которые дадут двадцать пять мер вина. И когда святой захочет сорвать ягоды с одной кисти, соседняя кисть воскликнет: «Я — наилучшая, возьми меня и возблагодари Бога…» ([106], стр. 133).
Кстати, чем объяснить этот гигантизм. Быть может, новизной впечатлений?
Знаменателен также евангельский рассказ о превращении Иисусом воды в вино в Кане Галилейской (не есть ли это город Канны в Галлии — Франции?). Для авторов–евангелистов это все еще чудо, хотя они, по–видимому, не отдавали себе отчета об истинных истоках этого рассказа. Во всяком случае, в нем Иисус непосредственно характеризуется как производитель вина.
