Михаил Шейнман - Вера в дьявола в истории религии

Сторонники манихейства утверждали, что существуют одновременно два самостоятельных царства: царство света и царство тьмы. Царство света — это царство бога, в царстве тьмы господствует дьявол. Человек, учили они, состоит из души и тела. Душа — порождение светлого начала, бога, тело — порождение царства тьмы, дьявола; борьба света и тьмы, бога и дьявола ведется постоянно и будет вестись, пока не кончится победой бога.

Учение манихеев противоречит учению христианства, которое исходит из того, что весь мир создан богом, в том числе и дьявол, который согрешил, «пал» по собственной воле и был изгнан с неба, и что, следовательно, нет в мире двух самостоятельных и независимых начал. Христианские богословы обвиняли манихеев и в том, что их учение исключает веру в первородный грех, каковая является одной из основ иудейского и христианского вероучения.

«Языческие» культы христианская церковь, ставшая государственной религией Римской империи, объявила творением дьявола. «Колдуны» и «ведьмы» клеймились как орудие дьявола. Анкирский синод в IV в. предписал епископам искоренить «изобретение дьявола» — магию и колдовство. Тот же Синод принял решение, что верования о ночных путешествиях на животных — языческий вздор, но очень скоро сама церковь стала этому учить. Так, выступая против языческой веры в сверхъестественное, церковь сама насаждала веру в это же сверхъестественное: в дьявола, демонов, чудеса.

Церковный образ дьявола как человекоподобного существа, телесного и личностного, сложившийся к VI в. н. э., закрепился и в будущих столетиях. Тогда же было сформулировано принятое и ныне учение христианской церкви о дьяволе.

Широкое распространение в средние века получила вера в оборотней. Сочинения церковных писателей средних веков полны рассказов о превращении людей в зверей, о чудесах. Верили, что дьявол «насылает на поля насекомых». Над этими насекомыми устраивали настоящие церковные суды. Когда в X столетии черви и гусеницы опустошили округ Лозанна в Швейцарии, их по приказанию епископа с церковной кафедры трижды «вызывали на суд» колокольным звоном. При этом верующие опускались в церкви на колени, трижды произносили «Отче наш» и «Богородица дева, радуйся», вымаливая у божественной троицы помощь от насекомых, запавших на поля. Судебное заседание было проведено по всей форме, выступали защитник и обвинитель. Гусеницы проиграли дело, «были торжественно прокляты во имя отца, сына и святого духа, и им было приказано удалиться со всех полей и исчезнуть. По свидетельству современников, насекомые нашли, однако, что им удобнее продолжать жить на почве Лозанны, и оставили проклятья без внимания»[48].

В литературе отмечается, что вера в дьявола, в возможность заключать с ним договор, в колдовство получила наибольшее распространение с конца XIII в. К тому времени образовался настоящий культ дьявола. Верили, что дьявол появляется под шум ветра а бури, что он пролагает себе путь через дебри, является в виде собаки, кошки, медведя, обезьяны, крота, ворона, ястреба. Верили в возможность заключить с дьяволом договор, подписанный кровью того, кто договор заключает.

«Почти во всех хрониках VI–XIII вв. дьявол (Сатана, Люцифер) проявляет необычайную активность. Он действует и сам и через своих помощников-демонов, организованных по образцу небесной иерархии ангелов... В ряде хроник ссылки на дьявола встречаются даже чаще, чем. упоминание о вмешательстве бога... Все, заслуживающее в глазах хрониста сурового осуждения, в частности и в особенности ереси и народные восстания, вызвано дьяволом или по его наущению... За любые поступки, стоящие в противоречии с учением или интересами церкви, дьявол несет полную ответственность... Заметим, что дьявол, как подчеркивают хронисты, преуспевает в своих делах только с божьего попустительства; нередко он действует просто как орудие бога, употребляемое с целью наставить грешника на путь истинный...»[49]

Чем больше церковь проповедовала в народе о необычайной власти дьявола, тем больше насаждала страх перед ним, тем больше отодвигала на задний план самого бога. Дьявола боялись больше, чем бога.

С продвижением в страны Западной Европы христианство впитывало многое из верований и культов германцев и других народов. Вместе с элементами так называемых языческих культов христианство пополняло свое учение о дьяволах дикарскими представлениями и верованиями, бытовавшими среди варваров.

Принимая христианство, народы Западной Европы сохраняли очень многое из своих старых верований. Церковь, в свою очередь, «поощряла симбиоз старых и новых верований, обеспечивавший успех ее миссионерской деятельности. Папа Григорий I давал следующие указания миссионеру Августину, отправлявшемуся в 601 г. христианизировать англосаксов: их храмы не разрушать, а обращать в христианские, праздники язычников превращать в праздники в честь христианских святых, памятные дни язычников сохранить, по придавать им характер памятных дней в честь христианских мучеников и т. д.»[50].

Развитию дьяволомании способствовали крайний упадок классической образованности, невежество не только широких слоев населения, но и духовенства. На Соборе 992 г. было отмечено, что даже в Риме среди духовенства трудно найти человека, который владел бы начатками знаний. В Испании во времена Карла Великого из тысячи священников едва ли один мог написать приветственное письмо[51].

Церковь насаждала в народе невежество, что способствовало укреплению веры в дьявола. Большое распространение получили культ святых, почитание реликвий. «Жития» святых, которые составлялись церковными авторами, были приукрашены особыми «подвигами», что выделяло их персонажи из массы верующих. Святые почитались как антагонисты дьявола. Их «жития» пестрели рассказами о творимых ими чудесах, и прежде всего об их неустанной борьбе с дьяволом и демонами. Одной из главных «профессий» святых считалось «изгнание дьявола», причем не только из людей, но и из животных: святой Герлакус, например, изгнал дьявола из лошади и коровы.

Торговля «реликвиями» — обычно поддельными предметами, якобы принадлежавшими библейским персонажам и святым, приносила церкви огромные доходы. Главное назначение их было «спасать» верующих от дьявола.

Церковь была напугана распространением еретических движений, в религиозной форме выражавших протест против социального гнета, и появлением множества сект: катаров, альбигойцев, вальденсов и других. Учение этих сект было во многом сходно с учением манихеев времен раннего христианства. Церковь объявила секты творением дьявола, она устраивала против «еретиков» крестовые походы и жесточайшим образом расправлялась с ними. Так были опустошены районы распространения «альбигойской ереси» на юге Франции. Ересь перестала рассматриваться как простое отступление от церковной догмы, ее считали делом дьявола. Тогда-то, в XIII в., была создана инквизиция, которой и было поручено искоренять колдовство и его носителей, «союзников дьявола».

Широкому распространению веры в дьявола в средневековой Европе способствовало то, что церковь приобрела безграничную власть в экономической и духовной жизни народов. Образ жизни ее служителей — духовных феодалов — не отличался от образа жизни феодалов светских. Разврат, пьянство, глубокое невежество — все это было широко распространено среди пап, епископов, аббатов монастырей, монахов. Магия рассматривалась как средство лечения от всех болезней. Наука зависела от церкви, и церковь добивалась превращения ее в «служанку богословия».

Именно в таких условиях стало возможным, что многие поверили в нелепость, в корыстных целях сочиненную церковниками: будто дом, в котором, по Евангелию, ангел явился деве Марии, в 1295 г. был ангелами же перенесен из Назарета в Лорето (Италия)[52].

Неудивительно, что существовавшая в народе вера в дьявола, которую церковь широко пропагандировала, принимала все более фантастический характер и в XIV–XVI вв. переросла в настоящую дьяволоманию. Появились папские буллы и большая литература богословов о дьяволе и ведьмах. Самыми позорными документами этого периода дьяволомании явились булла папы Иннокентия VIII «Суммис дезидерантес» («Summis desiderantes») от 15 декабря 1484 г. и книга двух, иезуитов-инквизиторов Шпренгера и Инститориса «Молот ведьм» («Maleus maleficarum», 1487).

Глава 6. Зачем бог сотворил дьявола?

В первой книге Библии — Бытие — рассказывается о том, как в шесть дней бог сотворил небо, землю и «все что на земле»: растения, животных и человека. И каждый день по окончании своих трудов бог отмечал, что все, созданное им, — «хорошо». Но если все созданное богом «хорошо», то откуда же взялось зло? По учению христианства, иудаизма и других религий, все зло в мире — от дьявола.