Франсуаза Леру - Друиды

Даже если не рассматривать проблему с точки зрения этнографии, как делает это Тимаген,[535] очевидно, что греки и латиняне неверно интерпретировали сведения, предоставленные им местными кельтами. Молодые люди из благородных семей отправлялись на север Шотландии или, возможно, даже далее, желая завершить образование, получить высшую степень посвящения у авторитетных наставников.[536] Так было в действительности, но в повествованиях эти места и эти наставники обрастали таинственными и мифологическими чертами. Сохранив в своем изложении лишь основную идею, сам факт обучения, Цезарь в крайней степени упростил и рационализировал ее, тогда как греки приняли за чистую монету всё фантастическое, так, что, похоже, ни одному из них, что любопытно, не пришло в голову сравнить эти кельтские сюжеты с мифологией. Благословенных Островов самой греческой традиции.

Не может оставаться никаких сомнений в отношении основного: кельтские острова действительно находятся «на севере мира»; каждый из них, как и каждый праздник во времени, — это целый, завершенный мир, микрокосм, и бог, который или правит, или пребывает в них, — это грозный персонаж: Кронос в греческом истолковании — это галльский Диспатер, бог мертвых, отец всех живых. В Ирландии Дагда зовется, также Эохаид, «отец всех», и палица его одним своим концом убивает, а другим — оживляет.[537] При этом Дагда — это бог-друид Руад Рофесса (Ruaidh Rofhessa — «Красное совершенной науки»):[538] «Мой бог перед всеми иными богами…», — говорит Мог Руитх.

Находящиеся вне времени и пространства жители «Земли Молодости» ведут счастливую, лишенную забот и ошибок жизнь. Им не грозят «триады бедствий», которые исследовал Ж. Дюмезиль,[539] и конец света. Тем не менее, друиды предсказали катастрофу, отвратить которую они не смогут или не захотят: «Однажды восторжествуют огонь и вода».[540] Будет ли это концом мира или концом цикла? В конце «Битвы при Маг Туиред» (§ 167) богиня войны пророчит:

«Не увижу я света, что мил мне.

Весна без цветов,

Скотина без молока,

Женщины без стыда,

Мужи без отваги,

Пленники без короля,

Леса без желудей,

Море бесплодное,

Лживый суд старцев,

Неправые речи брегонов,

Станет каждый предателем,

Каждый мальчик' грабителем,

Сын возляжет на ложе отца,

Зятем другого тогда станет каждый.

Дурные времена,

Сын обманет отца,

Дочь обманет мать…».[541]

Но нравственность, религия и история живут вечно возобновляясь.

ПРИМЕЧАНИЯ

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ I

Большинство трудов, которые мы приводим в нашей общей библиографии, в равной мере рассматривают филидов, ватес или даже бардов. Однако они сравнительно мало уделяют внимания исследованию деталей. Помимо прочего, по вопросу о филидах и ватес можно порекомендовать: Н. d'Arbois de Jubainville, «Origine de la juridictiori des druides et des "file"», R. A., 1884. p. 1-14; E. J. Guvynn, «An Old-Irish tract on the privileges and responsabilities of Poets», — Eriu», XIII/1, 1940. p. 1-60 и 220-236; D. A. Bin-chy, «Brethae nemet», — «Eriu», XVII, 1955. p. 4-6; H. Dahlmann, «Vates», — «Philologus», 97, 1948. p. 73-80; E. Bickerl, «Die Vates der Kelten und die Interpretatio graeca des sudgallischen Matronenkultes im Eumenidenkult», — «Kheinisches Museum fur Philologie», Neue Folge, 87, 1938. p. 193—241, и того же автора в том же журнале: «Vates bei Varro und Vergib, Neue Folge, 94, 1951. C. 257-314. Поскольку, за неимением большего числа данных, мы принимаем версию о том, что барды не входили в состав жреческого сословия, мы не считаем нужным включать сюда библиографию работ, касающихся этого вопроса.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ II

Приписываемые друидам человеческие жертвоприношения составляют самый больной вопрос. Никоим образом невозможно доказать их аутентичность, так же как и полную их вымышленность. Что касается нас, то мы почти не верим в их существование; см. P. W. Joyce, «Social History of Ancient Ireland», I, p. 284-285; Kuno Meyer, «Human Sacrifices among the Ancient Irish», — «Eriu», II, 1905, p. 86; см. также наши работы «Des chaudrons celtiques a l'arbre d'Esus, Lucain les Scholies Bernoises», — «Ogam», VII, 1955, p. 33-58, и «La «Вгапспе sanglantes du roi d'Ulster et les «tetes coupees» des Salyens de Provences, — «Ogam», X, p. 139-156. В более общем плане, помимо трудов, уже указанных в сносках, читатель может обратиться к следующим собраниям: Joannes Zwicker, «Fontes Religionis СеШсае», 3 vol, Berlin, 1934; Edm. Cougny, «Ex-traits des auteurs grecs concemant la geographie et l'histoire des Gaules», 6 vol, Paris 1878-1892; W. G. Wood-Martin, «Traces of the Elder Faiths of Ireland», London, 1902 (т. 2), J. A. Mac Culloch, «The Religions of the Ancient Celts», Edinburg, 1911; Salomon Reinach. «Cultes, Mythes et Religions», т. 1, c. 150-203; G. L. Kittredge, «Study of Gawain and the Green Knight», Cambridge (USA), 1916; Rudolf Thurneysen, «Die irische Helden — und Konigsage bis zum siebzehnten Jahrhundert», Halle, 1921 (множество текстов, представленных, в резюме или в виде анализа); наконец, мы в наших двух работах вчерне обозначили определение кельтского короля: «Арегси sur le roi dans la societe celtique» — «Ogam», IV, V (§ 20-3.0) и «A propos du «Ver-gobretus» gaulois. La «regia, potestas» en.Irlande et en Gaule», — «Ogam», XI, c. 67-82.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ III

Определение ирландского geis (обычный перевод которого как «табу» следует совершенно упразднить, так как это слово не передает позитивных аспектов понятия «обязательств») часто предстает намеченным в общих чертах, но не дает возможностей анализа его во всех проистекающих из него последствиях; см. Е. J. Gwynn, «The idea of fate in Irish literature», — «Journal of Ivernian soc.», III; J. R. Reinhard, «The survival of geis in Medieval Romances, Halle, 1933; J. Marx, «La legende arthurienne et le Graab, Paris, 1952; M.-L. Sjoestedt, op. cit., 96-97; «Royal Irish Academy Dictionnary», ed. Byrne, Dublin, 1955, 56—58.

«Змеиное яйцо» исследовалось: J. Cricourt, «L'. "Ovum anguinem" en Gaule et en Perse», — Ogam», VI, 227 sqq.; об омеле см.: M. Holier, «Die Druiden der Gallier in Bezi-ehung zur Geschichte der Heilkunde», «Urania», 1911, 494. О роднике здоровья см. нашу работу «Note d'histoire des religions, Introduction a une etude de l'Apollon celtiques, — «Ogam», XII, 59 sqq. О магии растений и сравнительном анализе кельтских и классических источников, см. статью: Pierre Le Roux, «Les arbres combattants et la foret guerriere; I: Le my the et l'histoire; II: Le «Kad Godeu»; III: Les enfants de Calatin», — «Ogam», XI, 1 sqq, et 185 sqq.

О прорицании и сатире упоминают: J. Loth, «Le sort et l'ecriture chez les Celtes», — «Journal des Savants», 1911, 404–405; F. N. Robinson, «Satirist and enchanters in early Irish Literature», — «Studies in the thistory of Religions presented to Crawford Howell Toy», New York, 1912, 95-130; G. Dumezil, «Servius et la fortune», 230-240; J. Travis, «A Druidic Prophecy, the First Irish Stire, and a Poem to raise Blisters», — «Publications of the Mod, Lang. Ass. of America», 1942, 57, 909-915.

За дополнительными примерами и свидетельствами читатель может обратиться к следующим работам: А. Н. Leahy, «Heroic Romances of Ireland)), 2 vol, Londres, 1905–1906; Alexander Cameron, «Reliquiae СеШсае», 2 vol, Inverness, 1892-1894; W. Dinan, «Monumenta Historica СеШса», I, Londres, 1922; Eug. O'Curry, «Lectures on the Manuscript Materials of Ancient Irish History», Dublin, 1862; St. H. O'Grady, «Silva Gadelica, a collection of tales in Irish», Londres — Edinbourg, 1892, 2 vol.; Kuno Meyer, «Cath finntraga», Oxford, 1885, и «Hibernica Minora», Oxford, 1894; J. Strachan и J. G. O'Keefee, «The Tain Bo Cualnge from the Yellow Book of Lecan», Dublin — Londres, 1912; Osborn Bergin, «Lebor na hUidre, The Book of the Dun Cow», Dublin, 1929; R. I. Best-Osbord Bergin — M. A. O'Brien, «The Book of Leinster formerly Lebor na Nuachongbala», — Dublin, 1954-1957 (3 тома вышли в 1960 г.); Eleanor Knott, «Togail Bruidne Da Derga», Dublin, 1936; Kenneth H. Jackson, «Cath Maighe Lena», Dublin, 1938; Kathleen Mulchrone, «Bethu Phatraic», I, Londres, 1939; Gerard Murphy, «Early Irish Lyrics», Oxford, 1956; Brian O'Cuiv, «Cath Muighe Tuireadh, the second battle of Mag Tuireadh», Dublin, 1945; R. A. S. Macalister, «Lebor Gabala Erend, The Book of the Taking of Ireland», — «Ir. Text Soc.», XXXIV-XLIV, 1938-1956; Ch. J. Guyonvarc'h, «La mort du fils unique d'Aife», «La navigation de Bran, fils de Febab, «Le meurtre de Conchobar», «La maladie de Cuchulainn et l'unique jalousie d'Emer», «La mort violente de Celtchar, fils d'Uthechar», «La naissance de Conchobar» (versions А, В, C), «Les exploits d'enfance de Cuchulainn» (version «T.BG.», «Livre de Leinster»), «La courtise d'Emer», «La mort violente de Loegaire le Vict,orieux», «La conception des deux porchers», «Le meurtre de Fergus», «L"ivresse des Ulates» — (вышли в: «Ogam», т. IX-XIII).

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ IV

Кельтский «омфал» собрал вокруг себя значительную библиографию, из которой мы укажем лишь основные работы: J. Loth, «L'«omphalos chez les Celtes», — «REA», 17, 193-206; «Lia Fail, pierre d'intronisation ou d'epreuve des rois d'Irlande а Тага, «omphalos» or phallus» — «REA», 19, 33 и далее; W. Deonna, «Un «omphalos», La pierre du milieu du monde», — «REA», 28, 180-182; Mircea Eliade, «Psychologie ethistoire des religions. A prbpos du symbolisme du «Centre», — «Eranos Jahrbuch», 19, 247—282; «Traite d'Histoire des Religions», Paris, 1949, ch. X; Rene Guenon, «Le Roi du Monde», Paris, 1950, ch. IX, «L'«omphalos» et les betyles», 69-76; R. Vailant, «Samt-Bendit-sur-Loire, «omphalos» gaulois», — «Ogam», III, 81-86; «La date de l'assemblee druidique de Saint-Benoitsur-Loire», ibid, 88-90 и 96; G. Berthou, «L'«omphalos» chez les Celtes», — «Ogam», III, 91-95; Noel Speranze, «l'«omphalos» sequane de la Saone superieure», — «Ogam», XII, 507-513; Fr. Le Roux, «Le Celticum d'Ambigatus, La royaute supreme des Bituriges: L'omphalos gauloiss, — «Ogam», XIII, 159-184.

Кельтский календарь и праздники также обильно представлены в работах, см.: Ellen Ettlinger, «The Association of Burials with popular assemblies fairs and races in ancient Ireland», — «Et. celt.», 6, 30-61; Fr. Le Roux, «Lyon et le Concilium Galliarum», — «Ogam», IV, 280-285; P. G. Lehnmacher, «Das Altkeltische Jahr», — «Zeitehr. f. Ethnologies, 78, 111-114; J. Loth, «L'annee celtique d'apres les textes hi., gall., bret. et le calendrier de Coligny», — «Rev. celt.», 25, 119-162; Eoin Mac Neill, «On the notation and chronography of the Calendar of Coligny», — «Eriu», X, 1 sqq. (пять лет сгруппированы по месяцам, что облегчает сопоставительный анализ); Georges Dottin, «La langue gauloise», 172-208, § 53 (воспроизводит текст календаря, следуя порядку пяти лет); С. L. Kerjean. «Le calendrier celtique», — «ZCP», 23, 249-284, и G. Berthou, «Le calendrier celtique», — «Ogam», III, 136-142, — посвящают исследования сверке и согласованию; Fr. Le Roux, «Le calendrier gaulois de Coligny (Am) et la fete irlandaise de «Samain» (=Samonios)», — «Ogam», IX, 337 и далее (соответствие праздника в Ирландии и в Галлии, исследование словаря). Полностью исследование содержится в: «Ogam», XIII, § 76/77.