Евгений Лазарев - Друиды Русского Севера
А вот другой пример возможного осмысления вершины горы как ландшафтного святилища, обследованного автором этой книги в 2000 году. Одна из старинных дорог Кольского полуострова пересекает долину реки Лувеньги (название древнее и ныне непереводимое) и ведет к горе Акатьевской. Когда идешь к ней от Кандалакши, почти точно на восток, оставив позади знаменитый Кандалакшский лабиринт, — гора высится впереди, и явственно видно ущелье, рассекающее ее вершину как гигантский визир. Дорога сориентирована именно на него…
Справа остается устье Лувеньги; рядом с ним — небольшая часть акватории Белого моря, ограниченная живописными островками и носящая название «Бабье море». Некоторые ученые связывают это название с именем горы Акатьевской («аккь» по-саамски «бабушка») и предполагают, что эти топонимы имеют отношение к древнему культу Великой Богини-Прародительницы{124}. Но ведь Бабьим морем называется и то место на противоположной стороне Кандалакшского залива, где в 1999 году Морская арктическая экспедиция П. В. Боярского обнаружила ранее не известные саамские святилища-сейды! Значит, они тоже были посвящены Великой Богине? И нечто подобное тому комплексу сеидов следует поискать на Лувеньге? Возможно, когда-то здесь действительно были сейды. Но сейчас низовья Лувеньги, удобные для столь важного на Севере подсобного хозяйства, полностью распаханы. А на вершине горы Акатьевской удалось обнаружить лишь один, давно разрушенный сейд, первоначальный облик которого уже вряд ли можно представить.
И тогда возникло предположение: не потому ли древние лапландцы связали эту гору с образом Богини-Прародительницы, что гора отмечена ущельем — символическим подобием божественного лона? В истории древней культуры (со времен палеолита) таким символом часто была пещера; в античном Крыму (то есть на южной окраине «гиперборейского круга», согласно священной географии традиционалистов) пещерное святилище Богини-Девы даже называли «Парфенон» (от греч. «парфенос», дева){125}. В. Н. Демин обращал внимание автора этой книги на то, что и в знаменитом афинском Парфеноне статуя Девы была установлена таким образом, что в день летнего солнцестояния первый луч Солнца, восходящего из-за расположенных на востоке гор, пробегал по ущелью и попадал на кончик копья в руке Афины. Значит, и этот Парфенон был своего рода ландшафтным святилищем.
Наверное, и лапландскую Акатьевскую гору (гору Богини-Прародительницы) с ее ущельем, ориентированным почти на восток (азимут 110°), можно поставить в этот же смысловой ряд. Тем более что на Европейском Севере (на острове Вайгач) засвидетельствовано почитание высокой скалы с вертикальной расщелиной именно в качестве «Матери-идола»{126}. Но тогда, наверное, сакральное значение могло придаваться и некоторым другим горным ущельям Лапландии? Например, ущелью Эльморайок, которое ведет к священному Сейдозеру, прорезая с северо-запада стену Ловозерских гор.
Вряд ли можно сомневаться в том, что это ущелье считалось глубоко сакральным местом. Саамская писательница Надежда Большакова рассказывала о том, что еще в середине XX века саамы не ходили на Сейдозеро через перевал Эльморайок: они шли по вершинным нагорьям, обходя его стороной. И вот что еще обращает на себя внимание: в ориентации некоторых сеидов Ловозерских гор прослеживается загадочный сдвиг на 30 градусов по отношению к сторонам света (мы отметили это во время работы здесь карельского и московского отрядов экспедиции 1998 года). Но ведь именно на 30 градусов «отклоняется» от севера ущелье Эльморайок (азимут 330°)!
Можно предположить, что сейды просто повторяют ориентацию священного ущелья. Но не исключено, что это направление имеет самостоятельное значение в более глобальной сакральной географии. Дело в том, что к северо-западу от Ловозерских тундр начнется еще один горный массив. И продольная ось его как бы продолжает линию, обозначенную ущельем Эльморайок, причем видно это не только на современной карте, но и на местности: достаточно подняться на одну из Рамозерских гор (близ них находится озеро Рамозеро{127}) и взглянуть в сторону Ловозер.
Конечно, подобные умозаключения уязвимы для критики, но многолетние разыскания в области священной географии Русского Севера рождают ощущение неслучайности всех этих ландшафтных вех, столь явно куда-то уводящих (кстати, ущелье Эльморайок в сравнительно молодом Ловозерском массиве возникло на сотни миллионов лет позже Рамозерских гор, и тем не менее оно сохраняет и как бы подчеркивает их ориентацию). И вот, если сопоставить эти лапландские путеводные знаки со схожей ориентацией фиордов святого острова Валаам и Заонежья, если вспомнить, что в геологическом отношении вся Фенноскандия (скандинавский кристаллический щит) — это сохранившийся почти неизменным фрагмент древней земли, то получается, что все эти скалы и фиорды указывают на какие-то особые точки уже не существующего полярного материка.
Если продолжить эти линии, они поведут не прямо к Северному полюсу, а куда-то в Ледовитый океан. Может быть, к незримым угловым башням того Алмазного города, о котором возвестил «посвященный от народа» поэт Николай Клюев в «Песни о Великой Матери»? В этот город, по словам «Песни», «жемчужной тропой» уходили гонимые праведники Земли Русской — к своим «святым собратьям»…
А если эту возвышенную поэзию позволительно будет дополнить арифметикой, то скажем, что башен в Алмазном городе будет 72 (угловое расстояние — по долготе — между ориентирами Валаама, Заонежья и Лапландии, если привести их к какой-то единой широте, дает «шаг» примерно в 5 градусов; 360°: 5° = 72). Семьдесят два придела, по европейским преданиям, имеет незримый Храм Грааля…
Каким божествам молились в этих ландшафтных святилищах? Индоевропейское божество «сияющего неба», о котором свидетельствовал Геродот — Зевс, Дьяус, Дий, — это образ безусловно мужской, образ царя богов. Но что касается гораздо более архаичных святилищ Севера (сейды, сложенные из камней, конечно, сооружены недавно, но воспроизводят очень древние модели: культуры Севера в высочайшей степени традиционны), то они, вероятнее всего, были посвящены Великой Богине-Прародительнице.
Именно с ее культом легко соотносятся и сакральные объекты горы Нинчурт. Напомним, что название ее переводится с саамского как Женские Груди. А выявленные на этой горе мегалитические памятники — скальные галереи — вполне могут быть сопоставлены с очень важной и очень древней мифологемой горы как храма и одновременно как материнского лона Великой Богини. Такие представления о священных горах подтверждаются не только этнографическими данными, сравнительно недавно зафиксированными, и не только построениями мифологов традиционалистской школы, но прежде всего действительно древними источниками. Так, доказано, что в древних культурах Месопотамии и Северного Причерноморья, в мегалитическом искусстве Западной Европы (IV–III тыс. до н. э.) храм Великой Матери был символически равнозначен ее лону, рождающему все живые существа{128}. В этих раннеземледельческих культурах такой первоначальный храм представлял собой хижину, сплетенную из тростника. В более древних культурах, в том числе палеолитических, храмом Матери являлась пещера в горе или сама гора. Об этом свидетельствует, в частности, «Ригведа», которую по праву называют не только старейшим творением индоарийской культуры, но и, по сути, памятником гораздо более древней культуры — общеиндоевропейской.
В пятой мандале «Ригведы» сказано: «Перед этим гимном (разверзлось) чрево горы для первого рождения великих (зорь)». Понятие «чрево» здесь передано словом garbha, которое, в частности, означает «материнское лоно». Из него рождаются «великие зори» — те «тридцать зорь-сестер», в честь которых, согласно Б. Г. Тилаку, на северной родине предков индоевропейских народов слагались величественные гимны; их исполнение знаменовало окончание полярной ночи и торжество Света.
Как знать: быть может, такие гимны возносились некогда и в Российской Лапландии — не только у мегалитов горы Нинчурт, но и на другой ловозерской горе — Карнасурт, обследованной автором этой книги в 1998 году?
…Почти у самой вершины горы Карнасурт — у края ее просторного вершинного плато — бьет удивительно мощный родник. Среди сумрачных каменных глыб, в зоне высокогорной полярной пустыни, рождаются упругие, хрустально-прозрачные струи — обычно такими полноводными родники бывают гораздо ниже, в зоне тайги, где лес не дает им иссякнуть.
Необычно и обрамление родника: первые два десятка метров его вода течет вдоль геометрически правильной, наклонной скальной стены, рассеченной трещинами и похожей на каменную кладку искусственно созданного канала. С противоположной стороны скала образует несколько ступеней; они возвышаются небольшим амфитеатром, напоминающим тот, что находится на горе Нинчурт и был интерпретирован как нерукотворное святилище Великой Богини.
