Александр Саверский - Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I
Возможно, в данном случае присутствует ссылка на африканских амазонок, но, если бы не последнее название, то можно было бы принять рассказ монаха за красивый вымысел и не более того, как его и воспринимают многие исследователи. И относят слово «Буритебет», что вполне понятно, к Тибету, но, как мы рассмотрели выше, похожих названий в Африке несколько, и надо учитывать, что некоторые могли быть переименованы. Названий с корнем «бур» также множество, как, например, Бурунди или Буркина-Фасо, поэтому вполне корректно рассмотрение версии о правдивости рассказа францисканского монаха. Бу-ритебет мог находиться в западной части Африки, где сосредоточены «тибетские» названия: Тибести (Чад), Тибесса, Тиби, Тибитаба (Мали) и др. Тем более что в тексте присутствует указание на то, что воины прошли пустыню после земли пресвитера Иоанна невдалеке от этой земли. Сама же земля пресвитера Иоанна должна находиться невдалеке от Эфиопии и непосредственно в месте, называемом Шамбалайей, либо рядом с ним, что и породило легенды, связывающие их.
Надо сказать, что и существующие описания Шамбалы вполне соответствуют африканской Шамбалайе – населенный пункт расположен в ущелье, рядом есть озеро, климат Танзании, так же как и Кении, по описаниям, «райский» – там всегда лето.
Указания на то, что гора Меру расположена в регионе, где день равен дню, также подтверждается – именно на экваторе и день, и ночь длятся по двенадцать часов.
Но почему в Африке две горы Меру? Первая напрашивающаяся версия – название священной горы просто применялось в различных регионах. Но даже при том, что в Индии сохранились предания о горе Меру, в Шумере – о Сумеру, у славян – о Мере, дочери Святогора, больше гор с таким названием мы не находим. Конечно, они могли быть переименованы, но, похоже, дело не только в этом. Обе африканские горы Меру имеют очень интересные географические координаты: танзанийская находится в непосредственной близости от экватора, а «уточняющий» населенный пункт Меру в Кении – непосредственно на экваторе. Алжирская гора Меру находится рядом с нулевым меридианом – населенного пункта непосредственно на нулевом меридиане мы не нашли, но, возможно, здесь не нужно было уточнять координаты. Получается, две горы Меру отмечают на карте две наиболее важные географические линии Земли.
Гора Меру более известна нам как мифический объект – могла ли она быть флажком на карте? Почему нет, учитывая значение слова «мера»: в славянских языках – «мера, измерять» и, возможно, «граница»; в европейских присутствует в значении «середина» – см, например, латинское meridiano – «полдень». Такое совпадение географических координат и названия не может быть случайным.
При этом гора Меру имела и священный ритуальный смысл, и, вполне вероятно, выбор ее расположения на экваторе и нулевом меридиане не случаен. Возможно также, что выбор связан с некоей технологией.
Становится также понятным наличие в терминах мифических «чудовищ» корня «мер». Это Мерит-Сегер – змея, Сайна Мерга – птица, Мермедиа – русалка, а также Химера. «Огнедышащая Химера», по мнению большинства ученых, олицетворяла вулкан в Ликии.[84]Но все они могли быть персонификацией понятий – они обозначали границы: птица – с миром воздуха, русалка – с миром воды, химера – с миром огня, змея – с миром земли, хотя более вероятно все же конкретно с подземным миром; для земли, скорее всего, существовала другая персонификация; с сакральной же точки зрения эти создания были стражами, охранниками входа в соответствующие миры.
Мы забыли упомянуть, что нулевой меридиан «впервые» применен на картах уже во времена нашей эры. Применение не означает первенства – возможно, что современные картографы применили и использовали более древнюю систему знаний, и название горы Меру практически не дает в этом усомниться.
Возможно, обозначая нулевые широту и долготу горами Меру, древние люди делали это исключительно для научных, например, астрономических целей. Но возможно, что горы выполняли функцию естественных границ, вплоть до того, что гора Меру на экваторе разделяла Землю на владения двух пограничных рас – белой и черной.
На использование принципа пограничности гор указывает удивительно точное расположение гор по географическим линиям и в Южной Америке по экваториальной линии – небольшие горы высотой по 200–400 м имеют собственные названия, в то время как такие же, но находящиеся в отдалении, – не имеют.
Имевшаяся в древности у очень многих народов традиция пограничных камней напрямую может проистекать именно из традиции пограничных гор.
Как известно, горы есть далеко не везде, да и границы государств позднее уже не имели никакого отношения к естественным географическим координатам и границам. В мифах пограничные камни связаны с богами, рожденными из камня, и, соответственно, напоминают нам о боге границ Митре, связанном с Мировой горой. Он восседал на Мировой горе и являлся олицетворением камня на вершине горы. Будучи таковым и располагаясь на нулевом меридиане и экваторе, он «разрешал» рассвет.
Кстати, в Кемете есть одно уникальное географическое название с применением слова, относящегося к понятию договора, – Завиет-Эль-Ариан, где, убирая позднюю арабскую вставку «Эль», просто читаем «завет ариан», хотя слово «завет» имеет некоторое отличие, оно подчеркивает не столько понятие договоренности или границ, сколько наследия. Расположен он неподалеку от района древних пирамид, но ведь пирамиды вполне могут рассматриваться как наследие ариев-ариан. Каким бы временем ни датировалось появление этого названия, оно не вписывается в каноны предлагаемой нам истории, хотя бы потому, что ни арии, ни славяне, согласно ей, никогда не заселяли Кемет, а наши выводы о протоязыке уже заставляют думать иначе. Кроме того, в Кемете есть еще названия с этим словом: Завиет Шаммасом и Завиет Эль Калаай.
Вызывает вопросы выбор параллели для экваториальной горы Меру – почему все – и гора, и населенный пункт Меру, и Шамбалайя – расположены вблизи 37-й параллели. Нулевую они взять не могли – она пересекается с экватором в океане, но можно было использовать некое круглое число. Возможные варианты произведенного выбора – элементарное удобство; влияние каких-то созвездий; указание на нахождение на этой параллели значимых для ариев мест. К слову, именно вблизи 37-й параллели в более поздние времена располагался «народ меря», локализованный в России около озер Белое, Плещеево, а чуть правее от этих мест, в Ивановской области, протекает река с уже более чем известным названием Мера, с притоком Медоза (Медуза?).
Но версии ответа на вопрос о выборе параллели, тем не менее, у нас нет, а вот что касается экватора, то арии своим пребыванием отметили его и в Южной Америке, образовав государство, которое мы зовем Амазонией.
Хранители тайн священных гор
Тайн вокруг священных гор множество. Причем мифы прямо указывают не только на наличие тайны, но и на существование охраны. Так, в Кемете Фиванские гробницы охраняла богиня-змея, которую мы уже упоминали, Мерит-Сегер. Это имя переводят как «любящая безмолвие», определяя «мери» как «любовь». Корень «мери», в свою очередь, отсылает нас к королеве амазонок Мирине и к Атланту, проживавшему в Ливии, у которого была дочь Меру, так же как и славянский «атлант» Святогор имел дочь Мерю.
В Индии гору Меру опоясывает змей Васуки, царь нагов. Наги символизировали мудрость и бесконечное время, а также традиционно были хранителями тайн, так же как кеметская Мерит-Сегер и греческая Медуза горгона, которая тоже была «стражем, хранителем», и именно такой перевод предлагают ей греки. Змей Васуки, согласно индийской мифологии, был сыном Кадру, имя которой созвучно греческой многоголовой водной змее Гидре, а сам он более соответствует сыну Медузы горгоны Василиску. В энциклопедиях указывается на происхождение этого слова от «василевса» в Микенскую эпоху так называли вождей народов, – но на Среднем Востоке в этот период словом «базилевс» называли существо, символизирующее мудрость и просвещение. Считалось, что это существо с львиным туловищем и головой орла – страж золота. Учитывая созвучие с индийским Васукой, существует довольно большая вероятность, что все было наоборот – слово «василевс» стало применяться для обозначения «царя» позже, в соответствии с прототипом «царь змей», «царь мудрости».
У греков змей-дракон Пифон опоясывал священную гору Парнас, а дракон Ладон охранял яблоню со священными яблоками Гесперид. Здесь же нужно вспомнить библейского змея, охраняющего также яблоню – Древо познания добра и зла, что не сложно также понять как охрану мудрости. Пробуждающийся змей Кундалини в йоге открывает в человеке новые горизонты сознания и сверхспособности, он также является символом мудрости.
