Александр Коротицкий - ЗАНИМАТЕЛЬНАЯ ИСТОРИЯ
Основана единоверческая церковь по именному Высочайшему указу императора Павла от 27 октября 1790 г. Но предварительные условия для ее осуществления подготовлялись почти четверть столетия. В 70-80 годах XVIII столетия в Стародубских слободах проживал весьма начитанный и энергичный старообрядческий инок Никодим. Он состоял в близких отношениях со знаменитыми государственными деятелями Екатерининского периода - князем Потемкиным и графом Румянцевым-Задунайским. Никодим решил при их помощи и сочувствии приобрести старообрядчеству самостоятельного епископа и право ему совершать богослужения по старопечатным книгам. Он представил князю Потемкину письменное условие из 12 пунктов, в которых предлагал, чтобы все клятвы и проклятия, произнесенные на двоеперстие и на древнее чиносодержание, были уничтожены, чтобы никакого чиноприема старообрядцам не было делаемо, чтобы их не принуждали на общее моление с никонианами, чтобы находящиеся в старообрядчестве иеромонахи, священники, диаконы и иноки оставались на своих местах как законные, чтобы по указу императрицы был прислан епископ в Стародубье из "великороссийской породы", который состоял бы "при старообрядчестве", совершал бы все богослужения по старым книгам, рукополагал бы для старообрядцев священнослужителей, каких они сами изберут; чин поставления обязательно должен быть совершаем по древним чиновникам. При особых прошениях эти пункты были представлены еще следующим лицам: графу Румянцеву, митрополиту Петроградскому Гавриилу, Московскому Платону и самому Синоду. У всех этих лиц Никодим был лично со своими ходатайствами, и все они обещали дать стародубским старообрядцам просимого епископа. Никодим был представлен князем Потемкиным самой императрице Екатерине, и она пообещала дать епископа. Сам же Потемкин, как сообщал Никодим в Стародубье своим друзьям, "с особенным отеческим рачением согласует испросить епископа" и даже "почти назначает, кого их смиренных и боящихся Бога поставить в епископы". Но с отъездом инока Никодима из столицы дело это затянулось, пошли какие-то "многоразличныя разсуждения" как в духовных, так и в светских кругах. И только уже 11 марта 1784 г. последовал Рескрипт императрицы на имя м. Гавриила о "даровании старообрядцам по их просьбам священников и о дозволении им отправлять для них службу Божию по их старым обрядам". О епископе же не было совершенно сказано в Рескрипте, лишь замечено: "Покуда последует дальнее распоряжение". Но такового так и не последовало. Старообрядцы получили лишь священников "дозволенных". Разочарованный и обманутый, инок Никодим в том же году заболел и 12 мая скончался в самом расцвете своей жизни - 39 лет.
Ф. Е. Мельников в книге естественно преуменьшает успехи царских властей в деле разложения православия. Но тщательный анализ его труда говорит об обратном. Двухвековые старания царских властей не прошли для православия бесследно. Лишившись образованных пастырей, православные сумели сохранить лишь старые обряды, оправдав таким образом прозвище «старообрядцы». Догматы православной веры были утрачены, хотя надеюсь что не насовсем. Взамен них были подложены мелкие церковные «недоработки», вовсе не являющиеся догмами.
«Двоеперстие или троеперстие».
Какое перстосложение древнее, вернее и приемлемее - двоеперстное или троеперстное? Этот вопрос и для нашего времени не потерял еще своего значения. Почти триста лет ведутся об этом споры между старообрядчеством и новообрядчеством, и хотя теперь бесспорно и научно доказано, что двоеперстие древнейшего происхождения (с апостольских времен), а троеперстие - новейший обряд, ни на чем не основанный и, кроме того, догматически погрешительный [45] , тем не менее, никониане не хотят его оставить и продолжают держаться за него, как за величайшую святыню, как за непреложный догмат веры. [46] До сих пор новообрядческая церковь продолжает утверждать в издаваемых ею Псалтырях, Часословах, Часовниках (в предисловиях к ним), а также и в учебниках по Закону Божию, что двоеперстие - армянский и еретический обряд, а триперстие - апостольское предание. Даже в такой богослужебной книге, как "Акафист святому Димитрию, митрополиту Ростовскому", церковь "православная" все еще провозглашает перед Самим Богом, что древлеправославные обряды, в том числе и главным образом двоеперстие, еретического содержания и происхождения и именно от никогда не существовавшего еретика Мартина Армянина [47] . Если в наш "просвещенный" век, почти безверный, и для людей именно этого века - "культурных", "просвещенных", пропитанных всяким либерализмом, вопрос о перстосложении имеет, как видим, такое огромное вероисповедное значение, то можно представить себе, как он волновал и смущал благочестивых людей XVII в., для которых всякий церковный обычай имел непреложное значение. Вопрос о двоеперстии и троеперстии был в то время страшным и роковым, вопросом жизни и смерти. Примешь триперстие - будешь полноправным гражданином, "православным" христианином, а останешься с двоеперстием - обречен на гибель: будешь проклят, постоянно гоним, подвергнут мучительным пыткам и сожжен в срубе или скончаешь жизнь на пытке, на плахе, на четвертовании, или всю жизнь будешь скрываться в лесах и в других непроходимых местах, на далеких окраинах Родины и даже за пределами ее.
Почему же, однако, русские благочестивые пастыри того времени и их верная паства отказались от всех благ земных, пошли на самые страшные мучения и пытки и на смерть, а от двуперстного знамения не отказались? На это они имели очень твердые и действительно непреложные основания.
Ф. Е. Мельников, как и любой нормальный человек, не может понять, почему такой пустяковый вопрос послужил причиной огромных несчастий. Однако, он предпочитает придумывать этому нелепые объяснения, нежели усомниться в правдивости чьих-то слов.
В довершение к сказанному цитирую главу из книги А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского «РУСЬ И РИМ» (том 1, книга 2, часть VI).
УСПЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ В КРЫМУ.
ПРАВИЛЬНО ЛИ МЫ ПРЕДСТАВЛЯЕМ СЕБЕ
ИСТОРИЮ КРЫМСКИХ ХАНОВ?
Крымское ханство появилось в XV веке, в эпоху османского-атаманского завоевания. Его первой столицей стала крепость Кырк-Ор (современное название Чуфут-Кале). Несколько позже ханской резиденцией стал расположенный поблизости Бахчисарай. Одновременно с образованием Крымского ханства рядом с крепостью
Кырк-Ор был основан знаменитый в Средние века православный Успенский монастырь. В путеводителе по Бахчисараю читаем: «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1475 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, центром православия в Крыму». С точки зрения привитых нам представлений о крымских ханах как жестоких гонителях православной церкви этот факт выглядит весьма необычным. Однако вот что сообщает историк XVII века Андрей Лызлов о первом крымском хане Хаджи Гирее (XV век): «Некогда хан крымский Ачи+Гирей (Хаджи Гирей. — Авт.), воююще против супостат своих, просил помощи от пресвятые богородицы (в Успенском монастыре. — Авт.), обещающе знаменитое приношение и честь образу ее воздати и творяще тако: егда бы откуду с корыстью и победою возвращашеся, тогда избрав коня или двух елико наилучших, продавше и накупивши воску и свещ сделавши и поставляше тамо через целый год, еже и наследники его, крымские ханы, многажды творяху».
Мы видим ту же картину, что и в Стамбуле XV—XVI веков. По-видимому, в этот период крымские ханы (как и османские-атаманские султаны) были еще православными или, по крайней мере, христианами, близкими к православию. Основанный в непосредственной близости от ханской столицы Успенский монастырь имел тесные связи с Русью до прихода к власти Романовых. Известны жалованные грамоты монастырю русских царей Федора Иоанновича и Бориса Федоровича (Годунова). В XVII веке эти места посетил знаменитый турецкий путешественник Эвлия Челеби. Он описывает старый город Салачик, расположенный на дне ущелья, на одном из склонов которого находится Успенский монастырь. Монастырь уникален в том смысле, что большинство его помещений высечено в отвесной скале.
Турецкий путешественник пишет о Салачике: «Древний город, который насчитывает 300 великолепных домов, покрытых черепицей и украшенных. Все эти дома каменные со стенами из камня, с украшениями, построены великолепно и совершенно, крепко и в старом стиле. А в пещерах у подножия скал находится несколько сот помещений. Жилища в этих гротах в июле очень холодны, а зимой, напротив, теплы. Имеются там пять участков и пять храмов, при которых пять минаретов, построенных в старом стиле». Из этого описания не остается сомнений, что Эвлия Челеби пятью храмами с минаретами называет именно Успенский монастырь. В монастыре действительно было пять храмов. Но, с другой стороны, Челеби говорит о мечетях с минаретами, то есть о храмах, в которых молятся мусульмане. Правда, «построенных в старом стиле». Что же получается?
