Линн Пикнетт - Леонардо да Винчи и Братство Сиона
Ученые, такие как Жан Доресси — в его исследовании текстов Наг Хаммади, — говорят о влиянии египетской теологии на гностические Евангелия. Снова и снова в этих много веков игнорируемых Евангелиях мы находим явно египетские концепции. Наиболее заметно это в Pistis Sophia, космология которого совпадает с космологией египетской Книги Мертвых. В гностических Евангелиях даже терминология использована та же самая: например, там дается египетское слово Amente для обозначения ада.[139]
Веками христиане думали, что Евангелия Нового Завета «правильные» — и исторически, и духовно, — а гностические книги «неправильные». Считалось, что Матфей, Марк, Лука и Иоанн писали их под воздействием божественного вдохновения, в то время как остальные (если об их существовании вообще знали) клеймились всеми как глупость. А вместе с тем, как мы надеемся показать, есть весьма основательные причины считать гностические работы заслуживающими внимания по меньшей мере в равной степени.
Гностические Евангелия были отвергнуты Отцами Церкви из чувства самосохранения, поскольку в этих трудах был дан совершенно иной образ христианства, в поддержке которого они не были заинтересованы. В этих запрещенных книгах не только подчеркивается важность Марии Магдалины (и других женщин-последовательниц), но излагается религиозное учение, корни которого — в отличие от Евангелий Нового Завета — в египетской теологии. Христианство должно было быть ни патриархальным, ни развитием — сколь еретическим оно ни было — иудаизма. Нет сомнений в том, что Евангелия Нового Завета были написаны еврейскими последователями Иисуса, но, увы, они, видимо, меньше других знали, чего он добивался, и попытались объяснить его в рамках собственного культурного и религиозного опыта. С другой стороны, представляется, что гностические Евангелия дают более достоверную картину происхождения этой религии — и даже более достоверное изображение окружения Иисуса и его учения.
Но остается вопрос: чего Иисус и его внутренний круг пытались достичь, распространяя то, что, по своей сути, было язычеством в самом сердце иудаизма?
В начале своего развития иудаизм, подобно всем древним культурам, был политеистическим — поклонялись евреи и богам, и богиням. Только впоследствии Яхве стал доминирующим богом, и раввины переписали — не без ошибок — свою историю, чтобы полностью уничтожить следы поклонения богиням. (В результате статус женщины в обществе резко упал так же, как это произошло на первых этапах развития христианства по той же самой причине.)
Антрополог и библиовед венгерского происхождения Рафаэль Патай в своем капитальном труде «Еврейская богиня» убедительно доказал, что евреи когда-то поклонялись богиням. Среди многих примеров, которые он приводит, есть и относящийся к Храму Соломона. Несмотря на всеобщее убеждение, что он был построен только в честь бога Яхве, оказывается, что в нем должны были поклоняться и богине Ашерах. Патай говорит:
«… поклонение Ашерах как супруге Яхве… было неотъемлемой частью религиозной жизни древнего Израиля до реформ, проведенных царем Иешуа в 621 году до н. э.».[140]
Храм Соломона был построен по образцу финикийских храмов, архитектура которых в свою очередь была заимствована в Древнем Египте.[141] Некоторые ученые полагают, что образы, вырезанные на Ковчеге Завета, представляют собой изображения Яхве и богини. Херувим, изображенный на Ковчеге, тоже является изображением богини — резные херувимы, найденные во дворце царя Ахаба в Самарии, идентичны классическому изображению Исиды.
Еретическое поклонение евреев богине продолжало процветать в некоторых регионах, в частности в Египте.[142] Даже в устоявшейся форме иудаизма богиня выжила «в подполье» в двух главных формах. Одной из них является представление о Государстве Израиль как о женщине; другой — фигура Мудрости — на еврейском языке Chokmah — Чохма, или по-гречески София. Хотя обычно это объясняют как аллегорию божественной мудрости Бога, очевидно, что Чохма имеет и другой смысл: символом мудрости выступает женщина, которая существовала рядом с Яхве с самого начала.[143]
Мало кто знает, что эта фигура берет свое начало в богинях окружающих культур. В частности, Бартон Л. Мак выявил влияние египетских богинь Маат и Исиды.[144]
Ко времени Иисуса иудаизм не полностью оторвался от своих языческих корней: во всяком случае, евреи часто становились новообращенными других религий в период греко-римского владычества: например, восстание Маккавея в середине II века до н. э. было во многом связано с расколом, вызванным отступниками-евреями, которые поклонялись, помимо других богов, Дионису.
Языческие, связанные с поклонением богине, элементы еретического иудаизма могут многое объяснить в Иисусе, его подлинных мотивах и его миссии. Если не принять это во внимание, то налицо очевидное противоречие: в то время как практически все, что говорит или делает Иисус, взятое по отдельности, можно проследить до учений таинств — скорее всего, до Исиды и/или Осириса, — есть также доказательства того, что он сознательно играл роль еврейского Мессии. Большинство людей, последовавших за ним, верили, что он их царь.
Даже очень уважаемые ученые позволяли себе отвергать весь материал, связанный с его мессианством, если он не отвечал их гипотезам. Если они правы, то Иисус, вне сомнения, был посвященным в религии таинств. Но, по нашему мнению, отвергать эти материалы нельзя, поскольку в таком случае несколько эпизодов Евангелий — таких, как вхождение Иисуса в Иерусалим на осле, — предстают чистейшей выдумкой. Хотя в Евангелиях и есть несколько явно придуманных эпизодов (в основном связанных с младенцем Иисусом), имеются веские доказательства того, что те эпизоды, о которых мы говорим, достоверны. Как было показано нами в главе одиннадцатой, события, имеющие отношение к триумфальному въезду Иисуса в Иерусалим, выглядят заранее спланированными, например, наличие осла, на котором Иисус восседал во исполнение пророчеств о Мессии. Доказательства того, что все было спланировано, можно найти в самих Евангелиях, хотя авторы, видимо, не понимали их значения. Если бы авторы Евангелий придумали эти эпизоды, то не стали бы изобретать эти доказательства.
Каковы же были подлинные цели и мотивы Иисуса? Не исключено, что он использовал нетерпеливое ожидание Мессии, которое царило в те времена, чтобы подкрепить призыв к поклонению богине: в конечном итоге, даже если он в действительности был, как утверждается, потомком царя Давида, это вряд ли послужило бы для него препятствием, поскольку сам Давид поклонялся богине, как и царь Соломон. Может быть, Иисус был жрецом культа Исиды, пытающимся представить евреям приемлемый вариант религии Исиды/Осириса или использовать жажду Мессии для осуществления тайных долгосрочных планов, связанных с эзотерическими таинствами, кульминацией которых могло быть Распятие. А также в качестве Иисуса «Назорея» он был членом примитивного «семейства» еврейских еретических сект, которые, как полагают, хранили начальные формы религии. Мы можем только догадываться о природе верований назореев, но, когда дело касается Иисуса, они явно лежат в русле его убеждений, связанных с учением таинств. Какова бы ни была правда в этом деле, Иисус явно был не столько Сыном Бога, сколько Сыном Богини.
Гипотеза о том, что Иисус пытался распространить среди евреев религию, связанную с поклонением богине, лучше других отвечает всему сказанному. Именно эту миссию и приписывает Иисусу Левикон, ключевой текст движения иоаннитов. В этом тексте Иисус представлен как посвященный культа Осириса, который осознает, что первой религией Моисея и колен израилевых была религия египетская и евреи просто забыли, что там фигурировала и богиня. Разумеется, это нельзя считать достоверным доказательством, но — как мы увидим в следующей главе — серьезная поддержка этой гипотезы пришла из удивительных источников.
Каким бы поразительным это ни показалось сейчас, но подобие между ранним христианством и культом Исиды и Осириса признавалось ранней Церковью. Две религии были открытыми конкурентами в борьбе за умы и сердца одних и тех же людей: за исключением того, что христиане настаивали на реальности их основателя как человека, доктрины религий были практически идентичны.
Культ Исиды во времена Иисуса был уже не тем, что процветал в Египте до времен эллинистической империи, — его атрибуты изменились, вобрав в себя атрибутику других богинь. В IV веке до н. э. при греческом правлении в Египте возник новый культ Исиды и Сераписа (греческое имя Осириса), который, по существу, представлял собой сплав нескольких отдельных учений таинств. Этот культ достиг Египта перед 200 годом до н. э., распространившись к этому моменту по всей империи. Однако главный культовый центр оставался в Египте, в Серапеуме в Александрии, хотя был и другой центр в Делосе.[145]
