Хэллоуин: история и традиции - Жан Маркаль
Благодаря этим невидимым помощникам Бекуна выигрывает вторую партию. Арт понимает, что его провели, но не может ничего поделать, и теперь уже ему приходится выполнить невыполнимое задание: привести девушку, принадлежащую к волшебному народу, хотя он понятия не имеет, где ее искать. За время невероятного путешествия длиной в год (от Самайна до Самайна) Арту, проявившему чудеса целеустремленности и отваги, удается – не без поддержки со стороны некоторых представителей Земли Обетованной – привести домой добрую фею, которая возвращает королевство к процветанию и вынуждает злую фею Бекуну покинуть землю Ирландии и отправиться в вечное изгнание.
Действительно, в Ином мире, о котором грезили и который описывали кельты, существовали и добрые, и злые создания, и часто именно добрые призывали на помощь людей, чтобы вместе сражаться против разрушительных сил, угрожавших гармонии «благословенных земель». Таков случай героя Кухулина: чтобы вернуть себе утраченные здоровье и силу, он должен биться на стороне короля Земли Обетованной. Таков же случай Финна и его товарищей: некое странное существо, в вечер Самайна появляющееся в Ирландии верхом на устрашающего вида кобыле, увлекает их в загадочную «Страну под волной».
Эти источники позволяют нам уточнить некоторые подробности, связанные с праздником Самайн. «Финн, как до него его отец Кумал и его дед Тренмор, имел обычай отмечать конец лета и праздник Самайн большой охотой в одном из лесов Ирландии, а затем устраивать великий пир в крепости Аллен. В главном зале его жилища слышались оживленные разговоры и громкий смех, исполнялись героические песни, а лучшие арфисты и самые умелые флейтисты играли тихую музыку. Гости не вставали из-за стола, пока полностью не удовлетворят голод и жажду и не примут участие в играх и развлечениях[79]».
Заметим мимоходом, что в программе празднества присутствовали не только обильная еда и спиртные напитки, но также игры, которые не следует смешивать с развлечениями. Вспомним для сравнения, что в средневековом французском театре в основе религиозной драмы лежала игра; со временем она удлинялась за счет включения эпизодов комического характера (наполняясь «фаршем» – отсюда слово «фарс»); впоследствии эти эпизоды окончательно оторвались от религиозной основы и стали самостоятельными пьесами.
Но в основном Иной мир давал о себе знать во время охоты. Финн со своими соратниками-фениями, входившими в дружину «Фианна», находился на берегу моря. Вдруг из воды появился удивительный персонаж верхом на удивительной кобыле и приблизился к ним. «Огромного роста, с темным неприятным лицом, дикой повадкой и уродливыми членами. В левой волосатой руке он сжимал железную палицу. На спине у него висел черный щит дурной выделки, с уродливого левого бедра свисал острый меч со слишком широким клинком. Два копья казались погнутыми, наверное, чтобы стать длиннее, и жалко болтались у него на плече. Одежда на нем была такой изношенной, словно десяток лет пролежала закопанной в землю. А кобыла его была такой тощей, что из боков торчали реберные кости[80]».
Этот портрет почти полностью соответствует описанию «дикаря» – косматого жителя лесов и частого героя кельтской мифологии и романов о короле Артуре. В данном случае он заявляет, что зовут его Гилла, но, судя по некоторым деталям, в первую очередь, наличию палицы, можно предположить, что это Дагда – один из великих богов ирландской мифологии, который позже появится у Рабле в литературном образе Гаргантюа. Гилла просит фениев принять его в дружину, и те охотно соглашаются. После множества перипетий Гилла вовлекает Финна и нескольких его воинов в безумную скачку на его кобыле и заводит их прямиком в море, откуда они попадают в удивительную страну, где их ждут невероятные приключения. Потом они возвращаются в Ирландию – разумеется, в вечер Самайна. Фении помогли обитателям Иного мира сразиться с демонами в пространстве без времени. Гилла целый год остается вместе с фениями и прощается с ними, когда наступает Самайн[81].
Итак, в персонаже Гиллы явно угадывается один из вождей Туатха Де Даннан – Дагда, имя которого означает «добрый бог». Действительно, в обмен на услуги, оказанные ему фениями в Земле Обетованной, он дарует им процветание и радость. Это немного напоминает странные истории, в которых Королева фей влюбляется в смертного и уводит его – иногда при помощи колдовства – за собой в свое волшебное царство, чаще всего – на некий райский остров (у ирландцев – Эмайн Альбах, то есть «Яблоневый остров»), точный аналог Авалона из легенд о короле Артуре, где всем правят женщины, где фрукты зреют круглый год, где отсутствуют земные заботы и не существует понятия времени.
Самая яркая и подробная из этих историй, бесспорно, – «Плаванье Брана, сына Фебала»[82]. Фея, влюбленная в героя, поет ему чудесную песню и дарит яблоневую ветвь, чем его буквально завораживает и вынуждает пуститься в удивительное плаванье в Страну фей. То же самое происходит и с Финном в повести «Ойсин в Земле Обетованной»[83], и с Кондлой, сыном Конна ста битв, похищенным феей вопреки заклинаниям друидов, друзей его отца. Кондла из путешествия не возвращается[84]. В отличие от Ойсина и Брана – последний спустя двести лет пристает к берегам Ирландии и рассказывает, что с ним приключилось. Как бы то ни было, Фея в этих историях не злоумышляет против героя, напротив, делает все, чтобы он был счастлив и обрел бессмертие.
Таким образом, из множества источников мы узнаем, что обитателей Иного мира – как покойников, так и древних богов, именуемых «племенами богини Дану», отличают те же достоинства и недостатки, что и живых людей. Они не лучше и не хуже их, они просто есть. Как у древних греков, они покорны Судьбе, даже если порой пытаются с ней бороться и иногда одерживают победу. Они вовсе не пребывают в постоянном блаженстве и способны испытывать страдания. Но у них есть одно качество, возвышающее их над людьми: они обладают «магическими» способностями, а главное, знают то, что неведомо простым смертным, в первую очередь все, что касается будущего. И в стремлении привнести в их жизнь гармонию и справедливость, охотно предупреждают людей о том, что их ждет.
Именно таков сюжет короткого рассказа «Провидческое исступление призрака»[85]. Однажды во время праздника Самайн король Конн ста битв был застигнут густым туманом и сам не заметил, как оказался в великолепном дворце, где бог Луг поведал ему о его будущих подвигах и подвигах его потомков. Внук Конна, король Кормак, пережил похожее приключение – с той разницей, что бог Луг вначале подверг его испытанию, дабы убедиться в его честности[86]. В обоих случаях существа из Иного мира выступили по отношению к людям благодетелями. Это показывает нам, о чем думали кельты, мечтая о взаимопроникновении двух миров – видимого и невидимого.
Упразднение Времени
Бран, сын Фебала, и его спутники провели в Стране фей два месяца. Охваченные тоской по родной Ирландии, они попросили у фей разрешения побывать дома. Феи их отпустили, но предупредили, что их ноги не должны касаться земли. Подплыв к берегу, Бран заводит разговор с рыбаками и узнает, что после их отбытия прошло двести лет. Один из спутников Брана, не в силах сдержаться, спрыгивает с корабля, но, едва
