Любор Нидерле - Славянские древности

955

Procop., III, 14. „Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу; и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение им куплено ценой этой жертвы. Они почитают и реки, и нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят гадания“.

956

Свидетельства см. в „Živ. st. Slov.“, II, 27–30.

957

Первоначальный славянский термин, соответствующий греческому δαιμόνιον, нам неизвестен. В конце языческого периода им, видимо, был славянский дивъ или бесъ. Ныне бес означает злое существо, христианского дьявола, но первоначально, как об этом свидетельствуют древние источники, языческие бесы были вообще богами. Слово „дивъ“ индоевропейского происхождения. Ср. иранск. div, зенд. daeva, инд. deva, лат. divus, латышек, deive, литовск. devas.

958

См. „Živ. st. Slov.“, II, 31, 34 след.

959

A. Fischer. Zwyczaje pogrzebowe ludu polskiego, Львов, 1921.

960

Отсюда польский хронист XV в. Длугош создал сам (если только этого не было в использованном им источнике) польского бога Nyi, Nyja, который по другим данным не известен (ed. Przedziecki, I, 47).

961

Более подробно о представлениях славян относительно рая мы не можем сказать. Относящееся к 922 году суждение Ибн-Фадлана (А.Я. Гаркави, указ. соч., 99) о рае как прекрасном зеленом саде, в котором умершие сидят в обществе своих знакомых и слуг, едва ли отражает славянские представления.

962

Thietmar, VIII, 69 (domesticos colunt deos… hiis immolant); Saxo Gramm. (ed. Holder), 547; Helmold, I, 52 (nam praeter lucos et penates, quibus agri et oppida redundabant); Kosmas, I, 2; Гомилий Опатовицкого (ed. Hecht), 57; Mas’ûdî (Гаркави, указ. соч., 125).

963

Подробные данные см. в „Živ. st. Slov.“, II, 46 и сл.

964

Свидетельства см. там же, II, 42–44.

965

См. Mansikka, Religion, I, 177.

966

В Слове св. Георгия и св. Иоанна Хрисостома („Živ. st. Slov.“, II, 43) название берегиня, очевидно, связано со словом берег.

967

См. „Živ. st. Slov.“, II, 38.

968

См. А.Н. Веселовский. Разыскания в области русского духовного стиха. („Сборник отдел, русского языка и слов.“, СПБ, 1890, стр. 270–280, XLVI, 1890). О русалиях на Балканах см. работу М. Армандова, „Кукери и русалии“, София, 1920. Русских русалок изучал Д. Зеленин („Очерки русской мифологии“, I, Пг., 1916.).

969

V. Mansikka, Religion, I, 153, 160.

970

См. „Živ. st. Slov.“, II, 43, 61. На Балканах наряду с названием вила у сербов и болгар появляется также название дива, самодива и юда.

971

Там же, 62.

972

Чешская „полудница“ упоминается уже в XIII в. в чешской глоссе словаря „Mater verborum“; о русском „полуднике“ (бес полуденный) см. у Мансикки, Religion, I, 309.

973

Свидетельства о почитании их славянами см. в „Živ. st. Slov.“, II, 78–80. Следует, однако, тщательно отличать древнюю славянскую традицию от чужеземных влияний.

974

См. выше, стр. 261.

975

См. „Živ. st. Slov.“, II, 84.

976

Там же, 66, 70.

977

Там же, 67–68.

978

Там же, 71.

979

Часть польских гербовых изображений истолковывается тотемистическими представлениями (J. Klawe. Totemizm i pierw, zjawiska religijne w Polsce. Варшава, 1920).

980

Подробнее см. „Živ. st. Slov.“, II, 87. К такой точке зрения в последнее время пришел и В. Ягич (Archiv f. slavische Philol., XXXVII, 1920, 501–502).

981

Лаврентьевская летопись под 980 годом (ПВЛ, I, 56).

982

См., в частности, приведенные выше сочинения Е. Аничкова (прим. 2 на стр. 522, 5 на стр. 523), работу А. Погодина „Опыт языческой реставрации“ (отдельный оттиск), Белград, 1922, а также S. Roźniecki, Perun und Thor, „Archiv für slaw. Philologie“, XXIII, 462.

983

Procop., Bell. Goth., III, 14: „θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντῶν κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσι εἶναι“ („Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем“),

984

См. „Živ. st. Slov.“, II, 95; Mansikka, Religion, I, 250, 304.

985

Лаврентьевская летопись, 31, 52, 53, 72, 77, 78, 114, 116 (ПВЛ, I, 25, 35, 39, 52, 56, 80, 81). В списке повести Гуннлауга о короле Олафе Тригвасоне (995–1000), который побывал у Владимира в Киеве, также упоминаются эти идолы языческих богов и языческий храм в Киеве. См. Mansikka, Religion, I, 334 (cit. Antiquités russes, I, 394 и след).

986

См. „Živ. st. Slov.“, II, 96.

987

См. Свидетельства в „Živ. st. Slov.“, II, 99.

988

Saxo Gramm. (ed. Holder), 578.

989

Miklosich, Ethymolog. Wörterbuch, 244.

990

Брюкнер в своей книге „Mitologja“, 35 след, считает, что культ Перуна образовался в период балто-славянского единства.

991

„Živ. st. Slov.“, II, 101; Jagić, Archiv für slav. Philol., XXXVII, 1920, 501; Brückner, Mitologia, 35 след.

992

„Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог“. — Прим. ред.

993

См. Mansikka, Religion, I, 66.

994

Свидетельства см. в „Živ. st. Slov.“, II, 105–106.

995

Лаврентьевская летопись (ПВЛ, I, 56).

996

Thietmar, VI, 23.

997

Bielowski, Mon. Pol. Hist., I, 226.

998

Jagić, Archiv f. slav. Philol., IV, 418; E.B. Аничков, Язычество и древняя Русь, 8, 291.

999

См. „Živ. st. Slov.“, II, 107–108. Разумеется, если бы Ф. Корш, утверждающий, что имя Сварог было заимствовано у восточных арийцев, был прав, то мы бы должны были считать Сварога божеством, перенятым славянами в древнейшее время у кого-либо из своих иранских соседей: скифов, сарматов или аланов. (См. статью Корша в книге „Zbornik u Slavu“ Vatroslava Jagića, 254.)

1000

См. выше, стр. 22.

1001

Свидетельства см. в „Živ. st. Slov.“, II, 112.

1002

„Živ. st. Slov.“, II, 277.

1003

В одном из поздних русских списков „Слова св. Иоанна Златоуста“ среди полевых духов приводится и Вела — богиня, по другим источникам не известная. См. Mansikka, Religion, I, 177.

1004

Миклошич, Веселовский (см. „Živ. st. Slov.“, II, 113), а позднее Мансикка (Religion, I, 392) полагали, что Велес вообще возник из культа св. Власия, перенесенного на Русь. Наибольшее количество убедительных свидетельств о влиянии св. Власия на образование Волоса, бога скота, представил в последнее время Е. Аничков (Slavia, 1923, 541).

1005

См. „Živ. st. Slov.“, II, 119.

1006

См. Jagić, Zur slav. Mythologie, Archiv für slav. Philol., XXXVII, 504.

1007

„Živ. st. Slov.“, I, 122.

1008

О свидетельствах, в которых упоминаются имена этих богов, и других различных истолкованиях имени Семарьгла см. „Živ. st. Slov.“, II, 120, 124, а также Jagić, Zur si. Myth., 505. Брюкнер разделяет это имя на два: Сема и Рьгла. Оба имени он считает обозначениями славянских богов, а имя Рьгла связывает с названием общины (Rgielsko) у Познани (Mithologia, 92).

1009

Подробности о Траяне см. в „Živ. st. Slov.“, II, 125.

1010

„Сколько районов имелось в тех областях, столько храмов и изображений богов, из которых каждый почитался язычниками“.