Анатолий Фоменко - Империя – I
Отчетливые следы такого прежнего «антично»-вакхического, свободного от многих ограничений, средневекового западно-европейского христианства видны в культовой архитектуре и искусстве католицизма.
Это – и использование музыкальных инструментов, например, органа, во время богослужения. В православии этого нет. И использование обнаженной или полу-обнаженной скульптуры в храмах. Тоже запрещенные в православии и исламе. И светски-эмоциональная, реалистичная живопись вместо строгих икон. Средневековые западно-европейские художники изображали религиозные сюжеты существенно живописнее, свободнее, раскованнее, чем православные иконописцы.
Напомним еще раз о довольно откровенных скульптурах, в «античном» духе, в некоторых средневековых соборах Европы [163], [1], [15]. Страсти Христа или страдания святых часто подавались в подчеркнуто натуралистичной манере с неприятными физиологическими подробностями.
Одним из ярких выражений этой идеологии являются довольно мрачные картины Босха и многих других западно-европейских художников той эпохи. Будоражащие зрителей изображения ада, рая, дьявольщины и т.п. Эти картины Босха и его коллег были отнюдь не светской живописью, а именно религиозной.
Обращая внимание на эти моменты, мы отнюдь не хотим сказать, что какая-то религия лучше, а какая-то хуже. Наша цель другая – мы указываем на серьезные различия между различными ветвями христианства, приведшие, в итоге, к противостоянию между ними.
Нам кажется, что понимание этих различий полезно при реконструкции подлинной истории средних веков. Попытка восстановления правильной истории неизбежно затрагивает не только вопросы хронологии, но и психологическую атмосферу средневековья. Что и как рисовали. Как вели себя в церкви и в светской жизни. Кто кого уважал. Кто кого ненавидел и т.д.
Только тогда можно по-настоящему понять причины допущенных хронологами искажений и ошибок.
8. 4. Жанр всемирных хроник. Предшественники Скалигера и Петавиуса
Мы уже сказали, что Скалигер и Петавиус в XVI-XVII веках лишь завершили создание неправильного здания-скелета всемирной хронологии. Позднейшие историки лишь наращивали на него плоть и искренне придавали ему наукообразный вид. Но фундамент и архитектуру самого здания они уже критике не подвергали. И понятно почему. Объем материала был настолько велик, а уважение к авторитету первых хронологов было настолько сильно, что тратить жизнь на поиски каких-либо ошибок несовершенными средствами исторической науки того времени, по-видимому, никому не хотелось.
А начало ошибочной хронологии было положено в XIV-XV веках.
Мы утверждаем, что в основном правильный и достоверный исторический материал был неправильно организован и неправильно расположен вдоль оси времени.
Интересно посмотреть – кто первым шагнул на неверную дорогу. Конечно, сегодня установить это чрезвычайно сложно.
И все-таки, мы попытаемся.
Давайте отметим на оси времени годы появления так называемых всемирных хроник. Это и есть те самые летописи, в которых начинает конструироваться здание всемирной хронологии в целом.
Сегодня считается, что «жанр всемирных хроник возник (! – авт.) в Западной Европе… Тогда же двумя церковными деятелями – Евсевием Памфилом, епископом Кесарийским (ок. 260…340), и его младшим современником Св. Иеронимом, а позже Августином, епископом Иппонским (V в.), были созданы периодизации всемирной истории» [70], с.229.
Поскольку все упомянутые церковные деятели жили в эпоху Римской империи III-VI веков, следовательно, в нашей новой математической хронологии, время их жизни нужно переместить вверх на тысячу лет, или на 1053 года. В результате получится, что жили они, скорее всего, в XIV-XV веках н.э., рис.12.5.
рис.12.5
Так как сами историки считают их первыми создателями всемирной хронологии, – пока еще грубой, в виде «периодизации», – то мы приходим к следующей важной гипотезе.
Первые грубые схемы всемирной истории появились лишь в XIV-XV веках. Их авторы – Евсевий, Иероним, Августин.
Более того, эти схемы возникли в недрах католической христианской церкви. Это еще раз подтверждает нашу мысль, что надвигающийся раскол церквей мог послужить толчком к созданию в Западной Европе искусственно удлиненной всемирной хронологии для утверждения прав и авторитета католицизма.
К XV веку относится хронологическая деятельность, отраженная в книге Матфея Властаря. Его труд и его ошибки исследованы Г. В. Носовским. См. подробное изложение в [4].
«В конце XV – начале XVI в. традиция составления всемирных хроник продолжала существовать в Италии и Германии. В Италии в XV веке… тематика итальянских историков-гуманистов была, как правило, локально и национально ограниченной, и всемирной историей они почти не занимались (? – авт.)» [70], с.229.
Всемирная хроника была написана флорентийским Архиепископом Антонином; умер в 1459 году. Опубликована же она была лишь «после его смерти в 80-х годах XV в.» [70], с.229.
«Традиционную для средневековой исторической мысли периодизацию истории по шести возрастам сохранил и Якопо Филиппо Фореса (Jacobus Philippus Foresta) из Бергамо, чей труд вышел в свет в 1483 г. Из итальянских гуманистов всемирной историей занимался Маркантонино Сабеллико» [70], с.229.
В конце XV века всемирные хроники появились и в Германии. Это – хроника Хартманна Шеделя, а затем хроника швабского историка Науклера, доведенная до 1501 года [70], с.230. Кстати, сами историки отмечают, что Науклер «некритически использовал сочинения своих предшественников» [70], с.230.
Известна также всемирная хроника Кариона, ученика Меланхтона, доведенная до 1532 года [70], с.230.
В 1551 году была опубликована «Хроника всего света» Марцина Бельского, ок. 1495-1575 гг. Он – польский писатель и историк.
Считается, что «в русской литературе второй половины XVI в. известен лишь один памятник переводной литературы со сведениями о Западной Европе – «Хроника всего света» Марцина Бельского» [70], с.227.
При этом, оказывается, «основным источником Марцина Бельского была всемирная хроника Науклера» [70], с.233. Любопытно, что труд Марцина Бельского, «когда в Польше возобладала контрреформация, был внесен в список запрещенных католической церковью сочинений» [70], с.234.
И, наконец, в XVI-XVII веках Скалигер и Петавиус создают свои труды, завершая процесс построения неправильной хронологии древности. Впрочем, повторим, не исключено, что, ввиду столетнего хронологического сдвига в европейской хронологии, все перечисленные хронологи тоже жили в эпоху XVII-XVIII веков. В таком случае они окажутся не предшественниками, а современниками или даже последователями Скалигера и Петавиуса.
9. Москва – Третий Рим
9. 1. Теперь становится понятным – откуда взялось выражение «Москва – Третий Рим»
Как мы уже отмечали, эта наша книга посвящена не столько поиску новых доказательств нашей концепции, сколько новому объяснению различных «белых пятен» традиционной истории на ее основе.
Одним из таких «белых пятен» является хорошо известная, хотя и не очень понятная с точки зрения «романовской» версии русской истории, – средневековая формула: «Москва – Третий Рим».
Сегодня многие думают, что она отражала всего лишь надежды московских великих князей на возвышение Москвы. Но ведь слово «Рим» в средние века понималось однозначно. И означало оно только одно – Столицу Мировой Империи. С точки зрения «романовской» русской истории название Москвы того времени – «Третьим Римом» выглядит каким-то неумеренным и даже смешным хвастовством.
Но с точки зрения нашей концепции русской истории все объясняется просто. Именно в то время, когда возникла эта формула, Москва действительно стала новой столицей Великой – «Монгольской» империи, то есть Третьим Римом.
Напомним, что согласно нашей концепции до эпохи Ивана III столица Великой Русской империи была еще во Владимире. То есть в городе «Владеющем Миром», или в Ярославле – Великом Новгороде.
Известно, что формула «Москва – Третий Рим» появилась в конце XIV века. Она упоминается, например, в изложении пасхалии, составленном митрополитом Зосимой в 1492 году [101], с.132. Считается, что наиболее четко она выражена в послании старца Филофея. «В послании Василию III Ивановичу, написанном около 1514…1521 гг., изложена… еще не обработанная в литературном и философском смысле идея „Москва – Третий Рим“» [101], с.732.
