Книга о русском еврействе. 1917-1967 - Яков Григорьевич Фрумкин
Все вышеприведенные цифры были опубликованы в 1960 г., а три года спустя официальный журнал «U.S.S.R», на основании сведений, полученных от московского раввина Ю. Л. Левина, сообщил, что в Сов. Союзе существует всего 96 синагог, а С. Рабинович подтверждает, что в 1965 г. фактически 97 синагог функционировали в Советском Союзе. У нас нет никакой возможности проверить данные, опубликованные Рабиновичем. Но надо полагать, что эта достаточно низкая цифра, вероятно, более или менее соответствует настоящему положению вещей. Таким образом получается, что в 1965 г. в Сов. Союзе в среднем имелась одна синагога на 25.000 евреев. Даже, если допустить, что т. н. «штиблах»[33] и т. п. все еще существуют в разных городах, вне официальной синагоги, то совершенно очевидно, что возможности удовлетворения религиозных нужд русских евреев остаются весьма ограниченными.
Приход к власти Брежнева и Косыгина очень мало отразился на отношении правительственных органов к синагоге. Правда, в некотором смысле официальные круги стали как будто осторожнее; предлоги или поводы для закрытия синагоги в том или другом пункте кажутся менее произвольными, — но в основном административная практика осталась та же.
В 1965 году местные власти уведомили еврейскую общину в Таллине (Эстония), что там синагога будет скоро снесена. Однако, в разрешении на постройку новой синагоги было отказано.
Служители культа
Ешиботы были закрыты много лет назад и нет ничего удивительного, что еврейское население испытывает сейчас острый недостаток в раввинах и других служителях культа. Число раввинов, получивших т. н. раввинский диплом, с каждым годом естественно уменьшается и можно сказать, что невозможность найти смену вымирающим раввинам является одной из наиболее серьезных проблем, стоящих перед религиозным еврейством в настоящее время. Здесь уместно упомянуть, что за последние 50 лет фактически отсутствовали учреждения для подготовки «могелим», что создает почти безвыходное положение для религиозных семей, которые хотели бы произвести обряд обрезания новорожденных младенцев.
По достоверным сведениям известно, что во всем Советском Союзе в 1965 г. было около 40 раввинов, включая выходцев из Польши и Литвы. Среди раввинов, пользовавшихся общим признанием, можно назвать Юду-Лейба Левина, главного раввина Москвы, и Нуту Олевского, раввина Марьино-Рощинской синагоги (скончался в декабре 1966 г.), Хаима Лубанова в Ленинграде, Аврама Панича в Киеве, Израиля Шварцбарта в Одессе, Юду-Менахема Рабиновича в Вильне, Эммануила Давиджашвили в Тифлисе и И. Н. Алаева в Самарканде. Единственный в Сов. Союзе хасидский ребе, духовный вождь из Сквирской династии, А. Тверской, в 1964 г. эмигрировал в Израиль. Попутно следует отметить, что до сих лор в религиозных кругах чувствуется сильное влияние русского хасидизма, особенно любавичского хабада.
Только в 1957 г. Московская еврейская религиозная община получила разрешение на открытие школы для подготовки раввинов. Сообщение об этом ешиботе в Москве было всюду встречено с большими надеждами. Ешибот Кол-Яаков был официально открыт в январе 1957 г. в помещении Большой синагоги. В течение первого учебного года он насчитывал 35 учеников. Видимо, не случайно большинство ешиботников приехали из советской Азии — из Грузии и Узбекистана, где после войны образовались центры религиозного еврейства. Подготовительную работу для создания ешибота вел раввин Соломон Шлифер, — в будущем первый Рош-Ешибот. Он скончался вскоре после открытия ешибота и его заменил Юда-Лейб Левин, который до нашего времени (1966) занимает пост Рош-Ешибота. После долгих и трудных переговоров раввину Шлиферу удалось привлечь небольшую группу компетентных учителей. Согласно имеющейся у нас информации, в разное время преподавали в ешиботе раввины Шимон Требник, Хаим Кац, Яков Каменецкий и др. В последующие годы московский ешибот пережил много критических дней, после чего его деятельность фактически прекращалась. Раввин Шлифер останется в анналах русского религиозного еврейства, как человек, который пытался в тяжелые послесталинские годы, возобновить в России традицию изучения Торы.
К сожалению, надежды, возлагавшиеся на московский ешибот, не оправдались, так как советская власть сильно ограничила фактический доступ новых учащихся. Уже вначале 1960-х годов московские власти отказались возобновить разрешение на проживание в Москве ученикам уроженцам Кавказа, и ешиботники, уехавшие на летние каникулы, не смогли вернуться в Москву. Число учеников раввинской школы естественно начало быстро падать: в 1960 г. — 20, в 1961 — 11, в 1962 — 6, а в 1965 их осталось всего 4. Иностранцы, посетившие Москву в 1964 г., передавали, что ешибот фактически бездействует, но раввин Левин неоднократно опровергал эти слухи. Согласно сообщениям Левина, работа ешибота была прервана лишь временно, но потом занятия в нем возобновились, и новые ученики должны были приехать из Грузии и Украины. Насколько нам удалось установить, только один ученик получил раввинский диплом (1958/1959) и сделался раввином в Перми.
Гонения на еврейскую религию не ограничивались ликвидацией синагог и затруднениями, которые чинили ешиботу. Американские раввины, посетившие Москву в 1956 г., три года спустя после смерти Сталина, писали, что у русских евреев нет молитвенников, талесов, филактерий, мезуз и т. д. Люди, побывавшие в Москве, передавали, что сидоры и махзоры (молитвенники) стали такой редкостью, что их продавали тайком по 100-200 рублей за штуку. Талесы продавались по 1500 рублей, но найти талес было почти невозможно даже за эту баснословную цену.
Несмотря на все препятствия, покойному раввину Шлиферу удалось добиться разрешения властей на выпуск 10.000 экземпляров стандартного молитвенника. Одновременно Московская религиозная община издала религиозный календарь на 5717 г. (1956-1957). Этот календарь, напечатанный на мимеографе, состоял из 32-х страниц обычного текста, причем заупокойная молитва — «кадиш» была дана в русской транскрипции. Такого же рода религиозные календари публиковались в последующие годы и в лучшем издании печатались в типографии и были снабжены обложкой. Нужно отметить, что время возжигания свечей в календаре на 5726 г. (1965-1966 г.) указано только для Москвы.
Что касается молитвенников, то советские власти оставались глухи ко всякого рода ходатайствам в этом отношении. Только в 1965 г. раввин Левин в беседе с делегацией американских раввинов сообщил, что у него имеется разрешение на новое издание трехтомного молитвенника в 10.000 экземпляров. Дальнейшая судьба этого проекта неизвестна, но даже если новый молитвенник появится, то вряд ли ограниченное издание удовлетворит потребность верующих среди 2V2 миллионов евреев Советского Союза. Если даже предположить, что советские власти согласятся взять на себя производство или ввоз талесов, филактерий, мезуз и пр., то вряд ли это будет сделано в нужном количестве. Давид Милер — корреспондент Евр. Телегр. Агентства, посетивший Сов. Союз в
