Седа Маркарьян - Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции
12-й месяц — дзюнигацу сивасу — месяц последний.
Большинство названий вышеперечисленных месяцев говорят сами за себя. Что же касается 1-го месяца, то наименование "дружелюбный" он приобрел потому, что во время новогодних празднеств по традиции люди желали друг другу благополучия и успехов, царило общее веселье и хорошее настроение и все были склонны прощать взаимные обиды. Название "год новой яшмы" употреблялось в поэзии, так как это словосочетание было, по японским понятиям, очень красивым. Кроме того, в Японии яшмовые подвески (магатама) считались народу с зеркалом (кагами) и мечом (катана) символом императорской власти и были предметами особого поклонения. Магатама олицетворяли также и плодородие. Кроме названий, указанных выше, для первого месяца имелось еще много других, в большинство из них входило слово "весна". Например, риссюн — начало весны, сингацу — новый месяц, мосюн — первый весенний месяц, сёхару гацу — месяц начала весны, синсюн — новая весна. Обычай называть Новый год синсюн сохранился и по сей День. Все же остальные названия остались в прошлом.
Название 2-го месяца означало сезонную перемену одежды, 10-го — объяснялось тем, что, согласно мифологии, в этот месяц все боги, покинув подвластные нм города и селения, собираются в храме Идзумо, чтобы определить, что им делать в следующем году.
Как и другие народы Восточной Азии, японцы делили сельскохозяйственный год на четыре больших сезона: весна (хару), лето (нацу), осень (аки) и зима (фую). Эти большие сезоны, в свою очередь, делились на шесть малых, по 15 дней в каждом, и носили названия кисэцу или сэкки. Таким образом, получалось 24 сезона. Малый сезон, в свою очередь, состоял из трех более мелких — ко, в каждом из которых было по пять дней. Всего было 72 ко. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы и земледельческий календарь [116, с. 702–704].
Деление года на 24 сезона делалось по солнечному циклу и поэтому не всегда совпадало с лунными месяцами. В частности, дни равноденствия и солнцестояния приходились на середину сезонов. Перечислим эти сезоны [137, 1970, № 4, с. 53]:
Месяц делился на три части, по 10 дней в каждой, которые назывались соответственно ками-но тока, нака-но тока и симоно тока, или дзёдзюн, тюдзюн и гэдзюн — верхняя, средняя и нижняя десятидневка. Имелись также специальные названия для первого и последнего дней месяца — цуйтати (или цукитата — начало месяца) и мисока (или цугомори — конец месяца); последний день года носил название омисока, где приставка "о" к слову "мисока" означает "большой". Эти названия бытуют и по сей день.
В японском календаре 60 циклических знаков использовались не только по отношению к годам, но и к дням. Поэтому в старой классической литературе дни недели обозначались названиями животных. Например, у драматурга XVII в. Тикамацу Мондзаэмона читаем: "Вспомните, вспомните: когда в последний раз мы клали рядом наши подушки? В позапрошлом году, во второй день Кабана, девятого месяца…" [83, с. 299]. В одном месяце бывало два или три дня под названием одного и того же животного. Поэтому в вышеприведенном тексте стоит "второй день Кабана".
Кроме того, согласно лунному календарю, с первого дня первого месяца сменяли друг друга шестидневки — рокуё. Каждый день такой недели имел свое название и характеристику: счастливый или несчастливый. Вот эти дни: сэнсё, что означает победу и потому день считался благоприятным; томобики — тащить друга, неблагоприятный; сэмбу — поражение, неблагоприятный; буцумэцу — смерть Будды, плохой день; тайан — великий покой, очень хороший день; сякку — красный рот, не-счастливый. В старину японцы в своей жизни строго учитывали символику этих дней. Хотя большинство японцер в настоящее время и не верит всерьез в эти приметы, но все же для бракосочетания выбирают лишь благоприятные дни. Более того, в день буцумэцу даже закрыты все места, где проводятся свадебные церемонии.
Дни семидневной недели названы по пяти элементам природы, луны и солнца. Иначе говоря, понедельник носит название дня луны (гэцуёби, где гэцу — луна, ёби — день), вторник — огня (каёби), среда — воды (суйёби), четверг — дерева (мокуёби), пятница — металла (кинъёби), суббота — земли (доёби) и воскресенье — солнца (нитиёби).
Дни, в свою очередь, подразделялись на 12 равных интервалов — токи, которые состояли из двух обычных часов. Один час поэтому равнялся половине токи (хантоки), и в каждом токи был сёхантоки (первая половина токи) и сэйхантоки (вторая половина токи). Каждая такая половина состояла из восьми частей, которые назывались коку; коку делились на 15 фун (минут), а каждый фун на 60 бё (секунд). Каждому токи соответствовал свой знак зодиака. Таким образом, с полуночи до Двух часов был час крысы, с двух до четырех-час быка и т. п. "Заранее намечен час отъезда, счастливый час змеи" [83, с. 38].
Еще по одной системе время исчислялось ударами в барабан или колокол в буддийских храмах. Таким образом о времени извещали население. Число ударов было условным: от девяти до четырех. Они по нисходящей повторялись дважды в сутки, первый раз начиная с полночи, каждые два часа, и второй раз начиная с полдня. Получалось, что часу крысы и часу лошади соответствовало по девяти ударов колокола, часу быка и овцы — по восьми и т. д. [70, с. 1173].
Григорианский календарь был введен сначала в официальных учреждениях, а затем вошел и в повседневную жизнь населения. Традиционные праздники, отмечавшиеся, например, в 3-й день 3-го месяца или в 5-й день 5-го месяца, начали праздновать соответственно 3 марта и 5 мая. И теперь, поскольку начало года сместилось на месяц-полтора и стало отмечаться раньше, чем по лунному календарю, многие сезонные праздники перестали совпадать с реальными сроками проведения сельскохозяйственных работ и получили некоторое другое осмысление.
Вместе с тем при проведении земледельческих работ крестьяне продолжали следовать традиционному сельскохозяйственному календарю. Сельскохозяйственный год в Японии начинался 1 октября. В конце XIX — начале XX в. крестьяне продолжали жить по лунному календарю и в своей повседневной трудовой жизни исходили из вышеперечисленных 24 сезонов, названия которых подчас давали наиболее яркую характеристику сельскохозяйственных периодов.
В Японии существует традиция выпуска разнообразных красочных календарей — больших и маленьких, перекидных и одним листом. Часто эти календари являются произведениями полиграфического искусства. Их тематика разнообразна, и подчас они имеют большое познавательное значение. Имеются календари на сюжеты пьес театров Но и Кабуки; календари с изображением гравюр и картин известных художников; памятников архитектуры и парковых ансамблей; традиционного японского костюма и национальных праздников; предметов народного творчества разных районов страны; специальные календари для детей. Всесилие рекламы сказалось и на сюжетах японских календарей. В последнее время появилось много календарей, сюжеты которых носят чисто развлекательный характер, они рассчитаны главным образом на западного потребителя. В большинстве календарей, которые выпускаются для внутреннего пользования, летосчисление приводится не только по григорианскому, но и по лунному календарю. Отмечаются также "счастливые" и "несчастливые" дни.
Источники и литература о японских праздниках
Календарные обычаи и обряды японцев широко отражены в различных письменных источниках, фольклоре, художественной литературе, скульптуре, живописи, графике.
Наиболее ранними письменными свидетельствами об обрядах и обычаях древних японцев являются "Свод законов "Тайхорё"" (702–718), "Кодзики" ("Записи о делах древности", составлены в 712 г.), "Нихонги", или "Нихон сёки" ("Записи Японии", или "Летописи Японии", закончены к 702 г.), "Фудоки" ("Естественногеографические описания провинций", VIII–X вв.), "Энги сики" ("Церемонии годов правления Энги", 927 г.).
"Свод законов "Тайхорё"" — единственное дошедшее до нас собрание основных законов, существовавших в Японии до 702 г. Он составлен из 30 свитков-разделов. Среди них имеются законы, отдельные статьи которых непосредственно относятся к календарным обычаям и обрядам. Например, ст. 18 закона XVIII, озаглавленная "Правила этикета", регламентировала поведение чиновников разных рангов в первый день Нового года. Она предписывала проведение соответствующих церемоний. Ст. 19 закона XVIII, названная "Праздник рисовых полей" (сайдэн, или та-но мацури), "обязывала весной, в день праздника собирать деревенских стариков и устраивать церемонию угощения их сакэ" (инсюрэй). По мнению составителей сборника, это морально очищает людей, говорит об уважении к старшим и заботе о престарелых. Рисовое вино и закуска, согласно статье, предоставлялись из казенного фонда. В законе XXX "Разные законоположения" в ст. 40 перечислены праздники, которые должны были непременно отмечаться подданными. "Тайхорё" полностью переведен на русский язык.
