Полюби лучшее в себе и худшее в других. Книга прощения, принятия и обретения спокойствия - Роберт Турман
Сострадание
Сострадание позволяет двигаться навстречу болезненной ситуации, чтобы понять, можем ли мы помочь. Практика сострадания противостоит жестокости. Она также позволяет нам встретить свою или чужую боль, не будучи подавленными. Это движение сердца, а не чувство. Сострадание обладает качествами самодостаточности, цельности, жизнестойкости. Оно рождается из истинного осознания нашего единства с другими, а не просто из размышлений об этом или желания, чтобы это было так.
Стойкое сострадание возникает благодаря отказу от поверхностного мученичества, когда мы думаем только о других и не заботимся о себе. И соответственно, мы отказываемся от обычной заботы о себе, когда мы думаем только о себе и не обращаем внимания на других.
Медитация на развитие сострадания похожа на медитацию любящей доброты, хотя часто используются такие фразы, как «Да избавитесь вы от боли и печали» и «Пусть вы будете здоровы и счастливы». Помните, что эти фразы служат проводником для энергии сердца, поэтому слова не обязательно должны быть идеальными. В некоторых ситуациях, например, когда кто-то страдает от тяжелой болезни, вы можете адаптировать фразы к обстоятельствам.
Последовательность медитации на сострадание также несколько отличается от медитации любящей доброты, поскольку мы начинаем с кого-то из наших знакомых, кто испытывает трудности. Это должен быть реальный человек, а не собирательный образ, который вы придумали для обозначения категории страдальцев, скажем, всех бездомных. После нескольких минут проявления сострадания к этому человеку переходите к следующему в последовательности медитации любящей доброты.
Прежде чем приступить к медитации сострадания, вы можете поразмышлять о нашей общей уязвимости как человеческих существ. Не то чтобы мы все одинаково страдали от боли, но мы все разделяем неопределенность и незащищенность существования, Один телефонный звонок может изменить всю вашу жизнь. Это понимание должно сближать нас друг с другом и делать более заботливыми. Ощущение единства и связи само по себе поднимает настроение.
Сопереживающая радость
Сопереживающая радость – это искреннее восхищение счастьем других людей: мы радуемся их удаче, а не думаем: «Фу, как бы я хотел, чтобы у тебя все было не так хорошо», Сопереживающая радость – противоядие от зависти и обиды, это прекрасное качество, но его нелегко воспитать, поскольку мы испытываем двойственные чувства по отношению к чужим успехам, особенно когда считаем, что приз, который они выиграли, должен был достаться нам. Удача других людей порождает опасения, что счастья на всех не хватит, и поэтому мы все не можем быть победителями. Сопереживающая радость заставляет нас встретиться лицом к лицу с глубоко укоренившимися чувствами конкуренции и нехватки – внутренними врагами, которые провоцируют создание внешних врагов.
Практика сопереживающей радости открывает нам реальность всего того, что у нас есть, уравновешивая наши чувства нехватки и неудачи, а также обиду на тех, кто, по нашему мнению, более удачлив, чем мы.
Медитация сопереживающей радости похожа на медитацию любящей доброты, хотя часто используются такие фразы, как «Пусть ваше счастье и удача не уменьшаются и пусть они становятся все больше и больше».
Мы начинаем последовательность с друга, который сейчас относительно счастлив. Он может быть не совсем счастлив, но он наслаждается успехом или удачей хотя бы в какой-то области жизни. И мы пропускаем себя, поскольку по определению сопереживающая радость – это счастье от счастья других.
Вместо того чтобы включать себя в практику, перед тем как начать последовательность фраз, мы размышляем о том, что хорошего есть в нашей собственной жизни. Поскольку одним из препятствий на пути к сопереживающей радости является чувство нехватки, мы находим время, чтобы подумать о том, что мы ценим и за что можем быть благодарны. Такое размышление само по себе является мощным противоядием против внутренних врагов – страстного желания большего и разочарования.
Невозмутимость
Невозмутимость, или душевное равновесие, во многом является основой трех других безграничных состояний. Это невысказанная мудрость, которая позволяет нам распространить нашу заботу за пределы нашего собственного круга, делая практики любящей доброты, сострадания и сопереживающей радости истинным выражением щедрого духа.
Не обладая невозмутимостью, мы можем предложить дружбу только тогда, когда наше предложение будет признано и оценено, или только тогда, когда человек ответит добром на добро. Мы можем проявлять сострадание к себе только тогда, когда нас не одолевает боль, и сострадать другим только тогда, когда нас не затрагивают их страдания. И мы можем испытывать сопереживающую радость только тогда, когда не чувствуем угрозы или зависти. Когда мы культивируем в себе невозмутимость, наша огромная способность общаться с другими может расцвести, потому что мы не чувствуем необходимости отвергать или цепляться за все, что происходит в жизни.
В основе невозмутимости лежит размышление о том, что в буддийских учениях называется восемью мирскими заботами, или восемью мирскими состояниями: удовольствие и боль, приобретение и потеря, похвала и осуждение, хорошая и дурная репутация – неизбежные взлеты и падения жизни. Восемь мирских состояний составляют саму основу жизни, и это верно для всех нас, а не только для некоторых. Признание и принятие этой реальности обеспечивает максимально возможный контекст для развития любящей доброты, сострадания и сопереживающей радости.
Практикуя невозмутимость, мы начинаем с фраз о нейтральном человеке, затем переходим к благодетелю, и так далее по порядку, заканчивая собой. Возможные фразы: «Все так, как есть. Я забочусь о вас, но не могу контролировать, как будет развиваться ваша жизнь. Все существа являются хозяевами своих поступков; их счастье и несчастье зависит от их действий, а не от моих желаний в отношении них».
Работа с тайным врагом
Брать и отдавать
Трансформация наших отношений с людьми, которых мы воспринимаем как врагов, предполагает ежедневную практику смены озабоченности собой на озабоченность другими.
Чтобы помочь нам в этом, в качестве своеобразной репетиции альтруистического поведения, когда мы фактически берем на себя страдания других, существует специальная медитация «брать и отдавать», в которой мы представляем, что отдаем свое счастье другим и берем на себя их страдания,
Удерживайте образ своего врага в своем сознании или представьте, что он сидит перед вами, Выдыхая, поделитесь с врагом всем своим счастьем, всем своим светом. Пусть ваш враг почувствует связь с вашим сияющим разумом.
Затем, вдыхая, возьмите раздражение, гнев и ярость вашего врага и втяните эту энергию в себя. Какую бы враждебность они ни испытывали к вам, пригласите ее в себя. А затем позвольте этой силе направиться на вашего внутреннего врага, побеждая его и
