Игорь Красулин - Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств
Работа с элементом Земля. Строится на упражнениях, связанных с катанием, валянием, кувырканием, ползанием, падениями, подкатами на различных видах грунтов для укрепления внешнего покрова тела. Упражнения, изучающие способы «проникновения» в землю: проткнуть, пробить, закопаться в землю, разбивать кирпичи, черепицы, рубить гальку.
Работа с элементом Металл. Строится на использовании различных свойств металла: жесткости (рубить, колоть…), упругость (пружина), проникаемости, концентрации…. а также на умении преодолевать различные препятствия (прыгать через ножи, сабли, ходить по остриям и т. п.).
Работа с элементом Вода. Стихия Вода рассматривается в трех состояниях: кипящая вода (пар), ледяная вода (лед, снег)…, а также вода как средство массажа и закаливания.
Цель работы с элементом Вода — научиться действиям в водной среде, научиться регулировать дыхание при нахождении под водой и т. д.
«Посвятив долгое время работе со стихиями, человек становится подобен другим вещам, ничто не может ни поранить его, ни остановить. Он может все — проходить через камень и металл, ступать по воде и пламени». Так сказано у Ле-Цзы (VI–V вв. д. н. э.).
Так как существуют многочисленные системы тренировок, то каждый человек независимо от возраста, силы или слабости организма, пола может на основании своих личных склонностей и особенностей организма выбрать любую форму тренировок.
«В малом зале зажжется фонарь, который будет гореть в течение всех четырех сезонов, и медитация будет сопутствовать этому фонарю, который горит силой здорового дыхания организма. Пища и вода лишь увлажняют кожу и мышцы, и только главное дыхание цзун-ци делает организм сильным». В Цигуне следует руководствоваться пятью основными принципами: покоем, расслабленностью, тщательностью, равномерностью (нагрузок), постоянством, тройным упражнением.
Термин «тройное упражнение» подразумевает количество и продолжительность занятий. В трактате это описывается так:
«Нужно заниматься на рассвете, нужно заниматься поздно вечером и нужно заниматься в полдень.
Когда занимаешься утром, удаляешь из организма отработанное Ци и обновляешься. Когда занимаешься в полдень, тогда способствуешь беспрепятственному движению Ци, семени, которое в результате накапливается в организме, а если занимаешься глубокой ночью, тем самым тренируешь свое Ци, делая его настолько острым и тонким, что сможешь просто пальцем проткнуть деревянную доску».
(из канонов Шаолиня)Глава 2. Вэй-дань
Основные принципыВэй-дань — это практика усиления циркуляции Ци посредством стимуляции какой-то части тела до тех пор, пока значительное количество энергии, вызванной ею, не потечет по системе каналов Ци.
Упражнения Вэй-дань условно делятся на статические, динамические и статико-динамические.
В динамическом Вэй-дань какой-либо специфический мускул или часть тела при полном внимании поочередно напрягаются и расслабляются.
Напряжение должно быть небольшим, так как большое напряжение сжимает каналы и препятствует потоку Ци.
Некоторые предпочитают вовсе не напрягать мышцы, а лишь воображать их напряжение (метод внутреннего тренажа), другие — напрягать их настолько, насколько это способствует их концентрации.
Если упражнять какую-нибудь часть тела таким образом в течение нескольких минут, то в этой области самоаккумулируется Ци, что обычно проявляется в виде ощущения тепла. В то же время в этой области накапливается не только энергия, но и кровь. Когда мышцы расслабляются, сконцентрированные Ци и кровь растекаются по близлежащим областям с более нижним уровнем энергии, вследствие этого возрастает циркуляция Ци.
Согласно теории акупунктуры Ци-каналы соединены с внутренними органами. Если Ци циркулирует плавно, то органы функционируют нормально. Если орган вышел из нормы, то увеличение потока Ци в соответствующем канале поможет восстановить нормальное функционирование.
В динамических упражнениях Вэй-дань ум сосредоточен на дыхании и в то же самое время на представлении, как энергия Ци направляется в определенную область. Как уже упоминалось, система каналов и мозг тесно связаны, так что процесс сосредоточения ведет к контролю за циркуляцией Ци. Это в свою очередь приводит к тому, что мышцы становятся способны действовать с максимальной силой.
Например, чтобы привести в движение Ци, Вы должны ощутить центр ладони и, вообразив какое-либо препятствие перед ладонью, попытаться отодвинуть его без напряжения мышц. Чем яснее образ, тем сильнее поток Ци. Часто, когда объект кажется слишком тяжелым и Вы напрасно стараетесь его сдвинуть, достаточно расслабиться, успокоиться и представить, что объект уже движется, и Вы обнаружите, что он действительно начал двигаться.
Следовательно, практикуя динамический Вэй-дань, Вы должны быть расслаблены, успокоены и естественны. Мышцы ни в коем случае не должны быть напряжены, так как напряжение сужает Ци-каналы. Сознание должно быть сконцентрировано на дыхании в даньтяне и на проведении Ци.
Тем не менее в динамическом Вэй-дань есть определенный недостаток. Вследствие повторений напряжений и расслаблений мышц они растут, как и при поднятии тяжестей, и становятся чрезмерно развитым, но при этом происходит сужение каналов, что препятствует совершенствованию. Если эти переразвитые мышцы не упражнять регулярно, то они накапливают жир, который еще более сужает каналы, так что Ци и кровь застаиваются. Обычными симптомами этого бывают высокое кровяное давление, боли местного характера и слабый мышечный контроль. В китайском ушу это называется «рассеивание энергии». Если занимающийся будет избегать переразвития мышц, то этого не произойдет.
В статическом Вэй-дань также выделяются определенные группы мышц, но они при этом не напрягаются. Например, один вид спокойного Вэй-дань состоит в вытягивании обеих рук горизонтально перед собой и удержании их в течение некоторого времени. После нескольких минут в руках и в области плеч происходит повышение энергетического потенциала, а когда руки опускаются и расслабляются, возникшая Ци циркулирует в нижних областях подобно току в замкнутой электрической батарее, но так как мускулы не упражняются, то нет опасности их переразвития, как в случае с динамическим Вэй-дань, следовательно, нет риска рассеивания Ци. Хотя мышцы в спокойном Вэй-дань не увеличиваются, их выносливость возрастает. Тем не менее статический Вэй-дань более эффективен для профилактики здоровья, чем для боевых искусств. Это вызвано тем, что в статическом варианте не происходит координации потока энергии с мускульным усилием.
Если занимающийся Вэй-дань также упражняется в Мэй-дань, то он может накопить Ци в даньтане посредством дыхания и направить эту энергию в определенную область, чтобы усилить там циркуляцию Ци. Этот метод является смесью Вэй-дань с Нэй-дань, и именно этот вид тренинга обычно используют в так называемых «внутренних» стилях.
«Вокруг все смятены — я пребываю в покое,Захваченны желаниями — я пребываю в покое,Внимая мудрости святых — я пребываю в покое,Я иду только моим путем».
Лу-ю, поэт южной династии Сун (1131–1162 г. н. э.)В течение более 1400 лет монахи монастыря Шаолинь тренировались, используя упражнения легендарного Бодхидхармы. Эти упражнения обычно держались в секрете и стали известны китайскому населению только в 20-м столетии. Эти упражнения легки в исполнении, и польза от них ощущается довольно скоро. Шаолиньские монахи практиковали их не только для усиления циркуляции Ци и улучшения своего здоровья, но также для развития духа и силы, воздействуя через Ци на собственные мышцы. Так как такие упражнения относятся к динамическому Вэй-дань, то сохраняется риск получить рассеивание энергии, как упоминалось выше. Чтобы избежать этого, монахи практиковали Нэй-дань-медитацию сразу после упражнений, чтобы прочистить каналы. Занимающийся должен найти место с чистым воздухом и стать лицом к востоку с расслабленной и прямой спиной, расстояние между ног должно быть равно ширине плеч, ступни параллельны. Поворот на восток помогает использовать вращение Земли и поток энергии от Солнца. Позиция «ноги врозь» способствует расслаблению бедер и голеней. Держа рот закрытым, коснитесь нёба кончиком языка без напряжения. В китайской медицине такое касание языка называется «строительство моста», поскольку оно соединяет циркуляцию Инь и Ян.
Занимающийся обнаруживает, что во рту накапливается слюна. Ее нужно проглотить, чтобы избежать высыхания горла при концентрации на дыхании.
Ключ к успеху заключается в сосредоточении сознания на дыхании и по той области, которая в данный момент упражняется. Без такой концентрации усиление циркуляции Ци не происходит и упражнение выполняется напрасно.