Чжоу Цзунхуа - Дао тайцзи-цюаня
О принципе, который мы будем рассматривать, большинство людей знают только применительно к перемещению своего центра тяжести. Известно, что, если перенести вес тела на одну ногу, она будет плотной, а другая – пустой. Но в законе о различении полноты и пустоты много более тонких моментов. Например, в позе «Толкание» руки пустые в начале, но полные в конце движения. По мере того как ладони постепенно вытягиваются вперед, вплоть до конечной точки, их центры слегка поднимаются, проявляя чаньсы-цзинь, которая «коренится в стопах, вспыхивает в ногах, контролируется поясницей и функционирует через пальцы рук». Результатом этого вытягивания является максимум плотности, иначе говоря, предельное Ян. Когда руки «втягиваются», переходя от полноты к пустоте, крайнее Ян порождает Инь. В этом процессе напряженная ладонь расслабляется, или становится предельным Инь. Удар кулаком подчиняется тем же законам. Сначала кулак должен быть расслаблен (пуст), и только в конце он становится сжатым (полным). Когда кулак отводится назад, он становится опять расслабленным, а полнота его переходит в пустоту. Перемены Инь-Ян присутствуют в каждом действии. Следует прибавить, что поясница, ноги и все тело должны соответствовать состоянию пустоты или плотности руки. Когда ладонь приподнимается (в толкании), демонстрируя крайнюю полноту, напрягайте все части тела.
Позиции, где тело расширяется и увеличивается (словно открывается дверь), называются «открывающими». Когда ладонь притянута и расслаблена (крайнее Ян порождает Инь), а все тело как бы сжато и сужено («дверь закрыта»), такая поза описывается как «закрывающая». Делая шаг вперед, ставьте на пол сначала пятку и затем постепенно всю стопу по мере движения руки. Внутренняя часть тела меняет закрывание на открывание. Аналогично, при шаге назад внутренняя часть тела меняет открывание на закрывание, что соответствует перемене в руке от полноты к пустоте. Все эти внутренние и внешние комбинации движений открывания и закрывания основываются на чаньсы-цзинь.
Если вы достигнете способности ощущать пустоту и полноту, то противник не сможет ни устоять, ни противодействовать вам, когда вы будете «открываться» для атаки. Когда же вы будете «закрыты», вам не понадобится дергаться и прибегать к каким-то уловкам, чтобы уклониться от любой атаки. Вы сможете изменять направление чужой силы, как если бы вы заставляли ее двигаться «против резьбы».
Для практики необходимо помнить следующие принципы.
• Вначале мощным усилием воли открывайте или закрывайте внутренность тела, затем – расширяйтесь, чтобы проявить движение наружности тела.
• Если одна часть тела действует, все остальные части поддерживают это действие.
• Физическое тело и ум должны быть широко гармонизированы. Проявления пустоты и плотности в тайцзи-цюане разнообразны. Иногда правая сторона тела пустая, а левая -плотная, и наоборот. Иногда правая рука и левая нога пустые, а левая рука и правая нога плотные, и наоборот. Бывает так, что пустое появляется среди плотного, а бывает и наоборот. Все это очень запутано и порой кажется игрой случая.
Но, к счастью, у нас есть «Книга Перемен» (И-Цзин), которая учит нас, как управляться с изменчивостью при помощи фундаментальных законов. И есть одно неизменное правило, которому подчиняются все эти перемены открывания-закрывания. Поскольку конечной целью тайцзи-цюаня является научить человека быть подобным шару Тайцзи, в этом правиле выделяются два основных пункта:
1. Всегда старайтесь, чтобы проекция центра тяжести попадала в ту ступню,
которая в данный момент плотная.
2. Когда тело движется вперед, назад, вправо или влево, центр тяжести тела, Даньтянь, должен двигаться по траектории, параллельной земле, как центр катящегося по плоскости мяча.
Если ученик в состоянии ухватить эти два момента, у него есть шанс стать мастером в переменах пустого и плотного.
2. Дыхание
Тайцзи-цюань основывается на философском положении Лао-цзы: «мягкость побеждает жесткость». Серии тайцзицюаньских движений создавались для того, чтобы культивировать физические и ментальные способности человека и развивать его ци, а не укреплять мускулы.
Долгое и глубокое дыхание способствует общему обмену веществ в теле, циркуляции крови и функционированию внутренних органов.
В человеческой и земной стадиях дыхание специально не обсуждалось, но делался упор на мягкое, медленное и равномерное по темпу движение. Следование этим принципам предохраняет от короткого, прерывистого дыхания. В небесной же стадии дыхание становится самоценным упражнением, выполняемым на основе мягкого движения. Работа дыхания должна соответствовать переменам Инь-Ян в движении руки. Выдох происходит, когда рука из пустой становится плотной. В конце выдоха низ живота расширяется и одновременно рука достигает пика плотности и ладонь слегка поднимается. Вдох осуществляется, когда рука становится пустой. Когда рука достигает предела пустоты, вдох и сжатие живота заканчиваются. Для начинающих координация дыхания с движением кажется делом очень запутанным и трудным. Но кто практиковал тайцзи-цигун (см. разд. 3-2), тому сочетание дыхания и положений тела дается легче. На овладение же этим видом техники при практиковании только лишь тайцзи-цюаня может уйти и более десяти лет.
3. Сознание
Когда вы начинаете изучать тайцзи-цюань, вы сознательно запоминаете движения и думаете о правильных позах точно так же, как делали бы это в других боевых искусствах, спорте и танцах. Но тайцзи-цюань требует более высокого сознания или большего осознания, поскольку сила развивается больше духовная, чем физическая. Когда упражнение требует скорости и силы, вы можете иметь над ним сознательный контроль только в самом начале и самом конце движения. В тайцзи-цюане по-другому. Движения мягкие и плавные. Практикуя выход из не-действия в действие и наоборот, вы можете остановиться, наступать или отходить когда и где хотите и всегда держать контроль над собой. Цель последнего – использовать сознание для усиления движений тела и достичь того, что в даосизме называется лянь ци хуа шэнь - «переводить физическую силу в духовную мощь».
Самоконтроль полезен также и потому, что вырабатывает хорошую привычку делать все, в том числе и в повседневной жизни, с осознанием. Чтобы при занятиях тайцзи-цюанем развивалось сознание, каждое движение нужно не просто исполнять, но еще и мысленно представлять себе – т. е. использовать осознание вместо силы. Например, если вы хотите в действии (пусть это будет поднятие руки) быть легче (более цин), представьте себе весь этот процесс в медленном темпе. Если вы хотите улучшить свое умение чэнь, или стать более устойчивым, переливая силу и напряжение из верхней части туловища в ноги, следует опустить волю и ум через линию тяжести к центру земли и представить себе, что все действия происходят оттуда. Таким образом, намеренное использование воображения и преувеличения может усиливать эффект от тайцзи-цюаня. Эти принципы осознания и воображения применимы не только к усовершенствованию цин и чэнь, но и ко всем видам деятельности, например к открыванию и закрыванию, ощущению пустого и плотного и т. п.
4. Пустота и Неподвижность, или Сюй-Цзин
Искать пустое в плотном – значит искать «пустоту», или Сюй. Искать недействия в действии – значит искать Цзин, или «неподвижность». Иметь дело с Сюй-Цзин - это высочайший уровень и конечная цель тайцзи-цюаня. Уже упоминалось, что тайцзицюаньское движение больше связано с осознанием, чем с физической силой. В последней стадии практикующийся стремится к тому, чтобы само по себе движение (как противоположность силы) производило мгновенный и по существу внутренний эффект, в частности обращало действия противника против него же самого.
Тайцзицюаньский принцип использования неподвижности в движении с целью овладения действием через не-действие подразумевает, что каждая внешняя форма должна проецировать внутреннее восприятие неподвижности. Итак, занимаясь Сюй-Цзин, вам придется упростить сознание до одной только идеи – несмотря на то, что есть различные виды движений, активных и неактивных, их нужно как бы собрать вместе, чтобы воплотить неподвижность. Действие и не-действие (соответственно Ян и Инь) постоянно чередуются. После большой практики при помощи сосредоточения можно производить осознаваемый переход от действия к недействию и наоборот. Ваша цель – стать более умиротворенным внутри, это обязательно будет сказываться и снаружи. Постепенно внешние движения станут отражать внутреннее руководство и общее осознание. В результате ваш дух расцветет и умиротворится. Конечная цель тайцзи – через возрастающее понимание боевых аспектов и улучшение здоровья достичь более высокого духовного уровня и приблизиться к осознанию Дао.
