Игорь Красулин - Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств

Технический арсенал школы рассматривается через призму пяти первоэлементов и взаимосвязей:

1) расщепление (считается, что энергия удара в этой комбинации резко поднимается вверх и опадает, как при рубке дров);

2) пробивание (энергия проходит стадии расширения и сужения;

3) бурав (энергия изливается ввинчивающейся струей):

4) глушение (энергия исторгается подобно выстрелу из ружья);

5) пересечение (энергия изливается в ударе вперед по дугообразной траектории).

Принцип движения Син И — «волна, бьющая о берег».

Тактика основана на четырех действиях: подъеме (изготовке), ввинчивании в оборону, приседаний, повороте.

Множественные системы из десятков движений подразделнются на 12 различных звериных стилей: Дракона, Тигра, Обезьяны, Лошади, Ящерицы, Петуха, Ястреба, Змеи, Орла, Медведя, Ласточки и Устрицы.

Тигр смел при нападении, дракон силен в защите, обезьяна способна влезать на гору, лошадь искусно лягает ногами, черепаха обладает бойцовскими качествами, сокол хватает добычу, медведь обладает силой вертикальной спины, змея обладает энергией для вырывания травы, ястреб стрелой рвется в небо и камнем падает вниз, ласточка в полете ловко срезает углы (по отношению к воде).

Знание всех 12 стилей было обязательным. При встрече с противником это позволяло сообразно с его возможностями и теорией пяти первоэлементов дать отпор в выгодном стиле с использованием типа связи и свойств элемента.

Пять первоэлементов соответствуют технике ударов кулаков в Син И (рис. 3.1): рубящий кулак, отражающий, сверлящий, пушечный и поперечный.

Рис. 3.1. Схема ударов кулаком в Син И

Философская база Син И в точности соответствует доктринам тайцзи багуа и базируется, как и они, на «Книге перемен» в даосской философии.

Уданское направление ушу считало, что существует «внешнее движение» (Вэй-дань) и «внутреннее движение» — движение в воображении (Нэй-дань). Учащиеся воспроизводят лишь внешнюю форму. Но каждое действие многогранно, и суть этого действия можно объяснить и понять на многих уровнях Поэтому мастер ушу воспроизводит те же действия, но с глубоким пониманием происходящего на другом, более высоком уровне. Движения в уданском ушу ровные и плавные, принцип: мягким побеждай жесткое.

Основные четыре гимнастики уланского направления: «Рыбьи ворота», «8 изломов», «Великое единство 5 стихий», «9 дворцов, 18 ног».

В Эмэйских горах в провинции Сычуань расположены как буддийские, так и даосские монастыри, где и сформировались Эмэйпай (эмэйское направление ушу), включающие в себя свыше 60 различных стилей, объединившие все лучшее как буддийского, так и даосского направления.

В течение прошедших столетий как Шаолинский гунфу, так и тайцзи сохраняли и развивали свои стили, опираясь на Цигун Вэй-дань и Нэй-дань.

Это продолжалось до конца XIX и начала XX века, когда Шаолинский гунфу и тайцзи были раскрыты для широкой публики и приверженцы воинского искусства стали практиковать как Нэй-дань, так и Вэй-дань.

Читатель должен знать, что кроме Шаолиньского гунфу и тайцзи существовало множество других популярных стилей Вэй-дань и Нэй-дань — как воинских, так и оздоровительных. Тем не менее большинство этих стилей исчезли, а стили, которые мы упоминали выше, доминировали по вызываемому интересу. Многие из оздоровительных систем не используют даньтянь как источник Ци, но используют другие точки каналов ду-май и жэнь-май, такие как солнечное сплетение или точка между бровями.

Энергия в таком случае генерируется благодаря сосредоточению на выбранной точке, а не через движение мышц низа живота. Эти медитационные системы находятся за пределами задач этой книги и далее обсуждаться не будут.

В сравнении с Вэй-дань Нэй-дань имеет как преимущество, так и недостатки. К недостаткам относятся следующие.

Во-первых, Нэй-дань требует более значительного периода времени для того, чтобы ощутить Ци в даньтяне, чем для того, чтобы почувствовать энергию в локальной области при использовании Вэй-дань.

Во-вторых, Нэй-дань требует инструкций более квалифицированного мастера, чем Вэй-дань. Обычно прогресс в занятиях Вэй-дань пропорционален пониманию основных принципов и форм упражнения. В Нэй-дань из-за трудности ощущения Ци ученик нуждается в советах мастера и в анализе своих ощущений, для того чтобы постепенно продвигаться вперед шаг за шагом.

В-третьих, Нэй-дань требует больше терпения и спокойствия ума, чем Вэй-дань.

В-четвертых, требуется больше осторожности и помощи от мастера, чтобы избежать неконтролируемых последствий, так как упражнения Нэй-дань генерируют очень большое количество Ци, которая начинает циркулировать в жизненных каналах ду-май и жэн-май; некоторое количество этой Ци может застаиваться в укромных местах этих каналов. Циркуляция Ци может выйти из-под контроля, энергия направится в незапланированный канал и останется в полостях этого канала. Этот «остаток» Ци может стать опасным, если занимающийся не знает, как с ним поступить.

С другой стороны, Нэй-дань обладает рядом преимуществ перед Вэй-дань.

Во-первых, Нэй-дань учит осознанию циркуляции Ци и развивает эту циркуляцию по телу более полно, что приносит органам значительно большую пользу, чем Вэй-дань. Как читатель уже знает, Вэй-дань дает возможность управлять Ци на местном уровне и поэтому польза ограничивается каким-либо специальным органом.

Во-вторых, занимающийся Нэн-дань не имеет риска «рассеяния энергии», так как он не строит мускулатуру тела, исключая мышцы живота (область даньтяня), и если он занимается Нэй-дань несколько лет, он начинает использовать даньтянь естественно и непрерывно.

В-третьих, сила с использованием Ци Нэй-дань гораздо более эффективна, чем сила, развившаяся с помощью Вэй-дань.

Однако занимающиеся ушу практикуют и Вэй-дань и Нэй-дань. Нэй-дань грубо можно разделить на Буддистский и Даосский стили. Главное различие заключается, во-первых, в расстановке акцента тренинга. Буддисты выделяют поднятие Ци (Ян-Ци), при котором избыток Ци возникает за счет глубокого успокоения и концентрации с целью достижения просветления. В Китае этот способ собирания Ци через спокойствие называется «сидячая медитация».

В Даосской практике, между тем, используется дыхание даньтянь, чтобы создать Ци и делать ее сильнее и сильнее. Это называется укреплением Ци. После того как Ци накоплена, даосс проводит ее по всему телу посредством своей воли. Это называется транспортировкой Ци или циркуляцией Ци. Этот вид Даосского Цигуна означает мастерство перемещения Ци.

Во-вторых, в практике Ци-тренинга буддисты используют естественное дыхание, при котором живот втягивается на выдохе и выпячивается на вдохе (диафрагменное дыхание), в то время как даоссы применяют обратное дыхание — парадоксальное дыхание, при котором живот втягивается на вдохе и выпячивается естественным образом на выдохе. Возможно, это предохраняет от использования непосвященными даосского Нэй-дань в воинских искусствах и не позволяет обнаружить, что легче проявить внутреннюю силу вовне, когда даньтянь расширен на выдохе.

Название даньтянь означает «поле элексира» или «море Ци» и рассматривается в качестве первоначального источника индивидуальной энергии, так как эмбрион использует именно низ живота для получения питания и кислорода из организма матери. После того как ребенок родился, он продолжает дышать низом живота еще в течение нескольких лет, постепенно перемещая акцент дыхания все выше и выше по туловищу, так что к концу детства люди уже воспринимают себя как дышащих грудью и фактически теряют контроль над мышцами брюшной полости.

В практике Нэй-дань происходит возврат к эмбриональному методу дыхания. По крайней мере, фокус дыхания возвращается в даньтянь, который рассматривается как источник Ци.

Даньтянь называется также «печь» (что отражает связь с даосской алхимической традицией), в которой может быть зажжен «огонь энергии».

В своих трактатах даоссы, подчеркивая важность даньтяня и регулируемого дыхания, рекомендовали использование даньтяня так же, как если бы Вы были эмбрионом. Эта идея иногда реализуется в даосском искусстве через медитацию на мысленном представлении ребенка над головой.

«Эмбрион возникает из укрытой или неразвитой Ци. Ци возникает из модулированного дыхания эмбриона. Когда Ци входит в тело, — это жизнь. Когда Дух покидает тело и зародыш распадается, — это смерть. Знание Духа и Ци дает возможность долгой жизни. Защищайте и питайте воображаемый эмбрион, чтобы создать Дух и Ци. Когда Дух движется, и движется Ци. Когда Дух останавливается, останавливается и Ци. Чтобы обрести долгую жизнь, Дух и Ци должны взаимодействовать. Когда Сердце (Ум) не рассеяно, ни одна мысль не может ни прийти, ни уйти. Когда мысли не приходят и не уходят, проявляется сущность. Верный путь достичь этой цели — упорный труд».