Что с душой? - Сергей Юрьевич Катканов
То есть апостол, похоже, искал объективный критерий, по которому можно судить о состоянии души человека. Смысл его высказывания, видимо, следующий. Бог судит о нас не по количеству добрых дел, а по состоянию нашей души, которую видит насквозь. Но даже самый опытный духовный наставник не может видеть насквозь души своих подопечных, и тогда ему остается следовать завету Господа: «По плодам их познаете их». Если есть в человеке истинная вера Христова, то будут и дела Христовы. Поэтому св. ап. Иаков ниже пишет: «Не может, братья мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы» (Иак 3, 12). То есть он говорит о добрых делах именно как о плодах, по которым можно судить об истинности веры человека.
Апостол предостерегает от легкомысленного понимания веры, как простой констатации факта. А вот протестанты впадают именно в это легкомыслие, гарантируя любому, кто признает Иисуса Христа Сыном Божиим, спасение души. Дело не в том, что к вере надо приложить дела, иначе ни чего не получится, дело в том, что неизвестно какая у человека вера. Как можно гарантировать человеку спасение, не будучи уверенным, что вера его живая, а такая уверенность может быть только у Бога, а уж ни как не у пастора.
Веры действительно достаточно для спасения души, безо всяких дополнительных условий, но только такой веры, которая устанавливает связь между Богом и человеком, позволяет ему жить во Христе и дает возможность преображения души, то есть дает возможность быть счастливым.
Если Бог есть Добро, то и вера – добро, потому что ведет к Богу, к счастью. Только то Добро, которое дает вера, абсолютно и безусловно. Вне веры любое «добро» условно, относительно и легко оборачивается злом, либо изначально таковым является. Добрые дела без веры мертвы. Не бывает добрых плодов на древе безбожия. Господь сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится». (Мф 15, 13) Такова судьба «гуманитарного» добра. Не будет нам Добра от него.
Ради этого вывода я, собственно, и предпринял небольшой экскурс в сотериологию, вовсе не имея ввиду всесторонне раскрыть эту тему, к тому же это давным – давно сделано без меня. Обычно я не ввязываюсь в спор, если не имею сказать нечто такое, чего до меня ни кто не сказал, но сейчас имею упование прямо обратное: надеюсь, что не сказал ни чего нового, оставшись строго в рамках православной сотериологии. Новое в богословии – это ересь, от чего избави меня Господи, а эти заметки вовсе не богословие, просто скромный личный опыт постижения Православия.
Что есть Закон?
Если Бог есть Добро, а зло – это отсутствие Бога, то и грех есть то, что разлучает нас с Богом, разрушает нашу связь с Ним. Грех есть зло. Можно сказать, что Добро – это отсутствие греха. Но почему-то мне до сих пор не довелось встретить точное определение того, что такое грех, исходя из которого можно было бы четко определить, что есть, а что не есть грех.
Недавно один священник сказал: «Грех – это нарушение Закона». Но это определение совсем не дает ни какой ясности. Так и хочется спросить: «Где закон? Прошу предоставить полный текст». Дело в том, что современный человек при слове «закон» представляет себе нечто вроде уголовного кодекса, где четко, постатейно, исчерпывающе перечислены все преступления, какие только бывают. Но в Церкви нет аналогичного текста, нет утвержденного перечня грехов. Можно, конечно, взять пособие для подготовки к исповеди, там все грехи перечислены, но этих пособий много, они отличаются друг от друга, и ни одно из них не освящено общецерковным авторитетом, то есть православный человек может верить, а может и не верить тому, что в них написано, оставаясь православным.
Где нет закона, там нет и преступления, а закона нет, если он не сформирован четко, однозначно, исчерпывающе. Закон должен быть всем понятен и всем доступен. Если в Церкви этого нет, то определять грех, как нарушение закона, по меньшей мере некорректно.
Верующие, услышав слово «закон», скорее подумают о Законе Моисея. Он, кстати, полностью отвечал этим требованиям, являл собой четко сформулированные 613 заповедей – статей. Можно сказать, что есть «основной закон» – 10 заповедей Моисея, которые Церковь не отменила, и соблюдение которых для христианина обязательно. Но если грех есть исключительно нарушение Закона Моисея, тогда христианства просто не существует. Неужели мы не читали апостола Павла: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал 2, 21). «Вы не под законом, но под благодатью» (Рим 6, 14). «Конец закона – Христос» (Рим 10, 4).
Может быть, под грехом надо понимать нарушение того, что написано в книге «Закон Божий»? Но у нас много «Законов Божиих», они разные, и ни один из них не утвержден соборно, то есть не содержит обязательное для православных изложение Истины Христовой. Иногда я завидую католикам, у которых есть «Катехизис Католической Церкви» – четкое постатейное изложение содержания католицизма. В Православной Церкви такого нет.
Но чем богаты, тем и рады. Возьмем один из текстов «Закона Божьего» (сост. О.Голосова, Д.Болотина, 2013). Что мы узнаем из этой книги о том Законе, который есть Добро? Читаем: «Закон Божий – это компас, указывающий человеку дорогу в Царство Небесное… Закон Божий – это свет, просвещающий разум и согревающий сердце». Красиво сказано. Просто духовная поэзия. Жаль только, что по-прежнему ни чего не понятно. Может быть, я и зануда, но я продолжу спрашивать: «В чем заключается закон? Нельзя ли раздобыть его текст?»
Читаю дальше: «Совесть содержит в себе вечный и неизменный Божий Закон». Очень хорошо. Может быть, у автора этих строк совесть настолько чиста, что содержит в себе «Закон Божий» в его вечном и неизменном варианте, но я – человек грешный, голос моей совести порою слаб, порою невнятен, иногда сомнителен и всегда противоречив. Я не могу прочитать в своём сердце «Закон Божий», как по книге.
А
