Мифы Тропической и Южной Африки - Ирина Татаровская
Важно заметить, что африканцы не называют детей именем Нзамби, в отличие от христианской культуры, где принято давать детям имена святых. Тот, кто посмеет назвать так своего ребенка, обрекает его на смертельную опасность, так как это богохульство, оскорбление и насмешка, по мнению африканцев, перед лицом бога. Однако взрослого человека можно назвать Nzambi antoto — «бог земли»[161], когда необходимо подчеркнуть его статус, положение или авторитет. Часто дети так называют своего отца, так как в этом случае он является продолжателем, последователем акта творения бога. Африканцы относятся с большим уважением к Нзамби — это уважение детей к своему отцу, отцу человечества.
Леза (Leza) также имеет несколько вариантов: Lesa, Redja, Kabeja, Maweja, Kabezya. Данное имя означает «бог, бог неба, всемогущий». На языке народа ила (Замбия, ДРК) Леза — это «тот, который окружает»[162]. Джеффри Парриндер считал, что основа этого имени происходит от глагола «лелеять, заботиться, покровительствовать»[163]. Африканский философ и лингвист Алексис Кагаме, напротив, полагал, что Leza образуется от глагола ku-eza или ku-weza — «мочь», «быть в состоянии», а префикс li- передает превосходную степень, поэтому отглагольное слово Leza переводится как «всемогущий»[164].
Леза — одно из главных божеств пантеона некоторых бантуязычных народов Центральной и Южной Африки. Он выступает в мифологии в качестве демиурга, громовника, культурного героя. Он участвовал в строительстве Вселенной, но не является ее настоящим создателем. Леза научил людей строить жилища, добывать огонь, выплавлять железо из руды, изготавливать орудия труда, ввел обычай брачного выкупа за жену. Кроме того, он познакомил людей с разными видами искусства, а затем вернулся к себе на небо по паутине. Люди последовали за ним, но паутина оборвалась, и они упали на землю. Существуют мифы, в которых говорится, что у него есть жена и сын.
Согласно мифологическим представлениям некоторых народов Африки, Леза живет на небе, а его проявления — это дождь, гром, молнии. Когда идет дождь, говорят: «Леза падает», а когда дует сильный ветер — «Леза дует». Ила (Замбия, ДРК) считают, что молнии — это блеск глаз Лезы, когда он сердится, гром — это его голос, а звезды — глаза. Посредниками между богом и людьми выступают духи предков. Вероятно, под влиянием культа предков у некоторых народов первоначальный образ Лезы приобрел качества, типичные для культурных героев-предков. Согласно верованиям венба (ЮАР, Зимбабве), души умерших переходят в Страну духов к Лезе.
Мулунгу (Mulungu, Muungu, Mungu, Miungu, Murungu, Nyamurunga) — одно из самых распространенных божеств в Восточной Африке. Мулунгу — первопредок, громовник, демиург. Он живет на небе, иногда спускается на землю. В мифологии многих восточноафриканских народов его ассоциируют с дождем, штормом и громом. Когда идет дождь, говорят: «Мулунгу идет», а когда гремит гром — «Мулунгу гремит».
Богумил Оля (1909-1978) утверждал: «Традиционная доктрина воспринимает Мулунгу как сумму древних темных потенций или, другими словами, как конденсированную генетическую силу, которая посылает дождь, оплодотворяет женщин и гарантирует пропитание. В ответ, конечно, он получает соответствующие подношения, но их делают не ему лично, а через посредство недавно умерших предков (они известны по имени), которые мистическим образом превратились в змей»[165].
На языке суахили[166] Mungu означает «бог, божество, провидение и судьба». Mwenyezi Mungu — «всемогущий бог». Алексис Кагаме утверждал, что слово Muungu происходит от глагола kuunga (kwunga, kurunga)[167]. Этот глагол в языках Восточной Африки переводится как «соединять, связывать, складывать вместе». Например, на языке суахили глагол ku-unga означает «объединять, присоединять, примыкать»[168]. Mu — это морфологический показатель 1-го класса, семантика которого характеризуется наличием признаков единственного числа, одушевленности и личности. Именно поэтому Mulungu можно перевести как «тот, кто объединяет». Мулунгу также называют обладателем белизны, возможно, из-за ассоциации с небом. В африканской мифологии и религии белый цвет символизирует бога.
Имя Мулунгу вытеснило имена прежних богов в мифологии народов Восточной Африки или существовало с ними в качестве хвалебного. Первичными надо считать представления о Мулунгу как о первопредке. Характеру предка соответствует и созидательная деятельность бога. Согласно мифологическим представлениям народа камба (Кения), Мулунгу спустил одну человеческую пару из туч на скалу, а другая пара вышла из термитника. Согласно мифу макуа (Мозамбик), Мулунгу вытащил из земли двух существ с гладкой кожей. Он очень обрадовался, так как решил, что это люди. Он дал им мешок проса, лопату, горсть горящих углей и приказал построить хижину, посадить овес и жить как подобает людям, а затем удалился. Когда Мулунгу вернулся, чтобы посмотреть на своих «людей», то увидел, что его наказ не был выполнен. Он рассердился, схватил двух обезьян из леса и приказал им сделать то же самое. Обезьяны выполнили наказ Мулунгу, и он превратил их в людей, а первоначальных «людей» в обезьян. Чем не доказательство теории Чарлза Роберта Дарвина?
Люди с давних времен пытались найти какие-либо предметы, связанные с богом. У народа камба из Кении это следы бога Мулунгу. Они представляют собой вдавленные в камень два больших отпечатка (около 46 см), напоминающих человеческие стопы. Они находятся рядом с маленькой деревней Квале в пяти километрах от города Лунга-Лунга в Кении. Камба называют их «лвайо лва Мулунгу», то есть «следы Мулунгу». Они говорят, что эти следы слишком большие, чтобы принадлежать человеку. Место, где был найден камень с отпечатками, много веков считается священным. Детям было запрещено ходить туда. Только молодым людям, прошедшим обряд инициации, разрешалось посещать священное место. Во время засухи старейшины на этом месте приносили жертвоприношения и произносили молитвы Мулунгу с просьбой о помощи. Рассказывают, что, когда старейшины возвращались домой, начинал идти дождь. Сегодня это одно из популярных туристических мест Кении.
Согласно «африканской философии», бог находится вне времени, он был, есть и будет всегда, поэтому акан (Гана, Кот-д’Ивуар, Того) говорят: «Тот, кто здесь с древнейших времен», того (Того, Гана, Бенин) — «Древний ото дня».
Нгомбе (ДРК, РК) сравнивают бога с лесом: «Вечный лес», так
