Бидия Дандарон - Письма о буддийской этике

Я себя чувствую неплохо, думаю брать отпуск с 1 августа, но распределение нового 18-квартирного дома начнется тоже с 1 августа. Боюсь, уйдя в отпуск, я останусь без квартиры. По этой причине решил воздержаться от отпуска, пока не получу квартиру.

Сейчас работаю над тибетско-русским словарем философских терминов.

Пиши, чем занимаешься?

Я достал две книги:

1. Ф. С. Орнатский. Буддизм и христианство. Перевод с английского. 1894 г.

2. Буддийские сутты. Перевод с пали профессора Рис Дэвиде.

Пока я их не читал, прочитаю и напишу.

Пиши.

Целую много-много раз.

Твой Биди.

В настоящей книге нет конца.

Наше знакомство и переписка прервались внезапно и более не возобновлялись. На последнее письмо Дандарона от 15 июля 1959 г. я ответила, что в следующем месяце выхожу замуж (не за Яна, с которым я рассталась еще весной 1957 г.) Это положило конец всему.

Во многих письмах я часто писала моему другу, что никогда не стану его женой. Хотя я очень рано, с пятнадцати лет, начала интересоваться йогой и хотела духовно совершенствоваться; однако путь тантризма, который предлагал мне Б. Д. Дандарон, был для меня неприемлем. После разрыва между нами Бидия Дандарович продолжал изредка переписываться с профессором В. Э. Сеземаном. От него он узнал, что я вышла замуж за художника и что через год у меня родилась дочь. Но судьбе было угодно, чтобы мы надолго потеряли друг друга из виду. Через три года после моего замужества В. Э. Сеземан умер, и на этом окончательно порвалась наша последняя связующая нить.

Позже я узнала, что после нашего разрыва, в 1959 г., Дандарон встретился с Ю. Н. Рерихом, который вернулся из Индии, и вместе с ним составил план дальнейшей работы по вопросам буддизма.

Он очень много работал, продолжил свою научную деятельность, имел много учеников. Я узнала также, что Дандарона опять стали преследовать. А в конце 1974 г., слушая «Голос Свободной Европы», я услышала, что в лагере в Сибири скончался известный буддист, ученый Б. Д. Дандарон. Где он похоронен, как назывался этот лагерь, я так и не узнала.

Я была первой ученицей Дандарона, когда он вышел на свободу. Я давно мечтала иметь Учителя, и я Его встретила. Виделись мы всего два раза. Первый раз — в октябре 1956 г. в Москве. Знакомство наше длилось месяц. Мы ежедневно встречались, посещали исторические места, музеи, ходили в театры, много времени проводили в беседах. Второй раз мы встретились в Москве в январе 1957 г. Я пробыла тогда в Москве две недели. Когда Дандарон узнал о таинственных явлениях в моей жизни, о том, что я хочу развивать свои психические способности и расти духовно, он интуитивно почувствовал, что мы сможем друг другу помочь. Но если он видел во мне свою будущую жену, то я в нем всегда — только своего Учителя. Из-за этого противоречия в нашей дружбе должен был настать конец нашей переписке. Но всю жизнь я буду благодарна ему за знания, которые он мне передал, за его дружбу и любовь.

Хочу еще несколько строк написать о себе, если читатель интересуется моей судьбой. Живу я все время в Вильнюсе. Работала как историк-археолог в музеях. Сейчас я уже бабушка, у меня прелестный внук. Много путешествовала. Очень люблю читать, слушать классическую и религиозную музыку. Интересуюсь философией, искусством, восточной медициной. Живу недалеко от леса и в любое время года хожу на дальние прогулки. Мне кажется, что это и есть счастье — быть наедине с природой. Когда я наедине с ней, я чувствую успокоение, умиротворение, благодать, чувствую себя ее частью и забываю обо всем. Именно в такой форме я, может быть, воссоединяюсь с Творцом Вселенной. Созерцая природу, я созерцаю в ней Высшее Начало.

Кончая это краткое послесловие, хочу убедить читателей, что в нашу эпоху войн, политических переворотов, стихийных бедствий, упадка морали и духовности учение буддизма о нравственном и духовном совершенствовании наравне с другими философскими и религиозными учениями о добре, милосердии, любви должно помочь человечеству обрести силу духа в это трудное и беспокойное время.

Наталия Климанскене-Ковригина.

Вильнюс. 1991 г.

Список опубликованных работ

1. Б. Д. Дандарон. Описание тибетских рукописей и ксилографов. Вып. I. М., 1960.

2. Б. Д. Дандарон, Б. В. Семичов. Тибетский фонд нашего института. — См. в сб. «Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР», вып. 2. Улан-Удэ, 1960.

3. Б. Д. Дандарон. Агинский монастырь-дацан. «Encyclopedia of Buddhism», Ceylon, 1961; а также см. в журнале «Гаруда», СПб., 1994, №2.

4. Б. Д. Дандарон. Тибетский фонд БКНИИ СО АН СССР. Улан-Удэ, 1961.

5. Б. Дандарон, П. Хадалов, Л. Ямпилов. Описание сочинений Гунчен Жамьян Шадпа Дорже. Улан-Удэ, 1962.

6. Б. Д. Дандарон, Б. В. Семичов. Тибетско-русский словарь. Под редакцией Ю. М. Парфионовича. М., 1963.

7. Б. Д. Дандарон. Описание тибетских рукописей и ксилографов. Вып. II. М., 1965.

8. Б. Д. Дандарон, Б. Санжин. За Великой правдой. Улан-Удэ, 1966.

9. Б. Д. Дандарон, Р. Е. Пубаев. Источник Мудрецов. (Тибетско–монгольский терминологический словарь буддизма.) Разделы «Парамита» и «Мадхьямика». Улан-Удэ, 1968.

10. Б. Д. Дандарон. Элементы зависимого происхождения по тибетским источникам. — См. в сб. «Ученые записки Тартусского университета. Труды по востоковедению». Тарту, 1968; а также журнал «Гаруда», 1995, №1.

11. Б. Д. Дандарон. Буддийская теория индивидуального Я. — См. в сб. «Материалы по истории и филологии Центральной Азии», вып. 3. Улан-Удэ, 1968.

12. Б. Д. Дандарон. История Кукунора, называемая «Прекрасные ноты из песни Брахмы». Сочинение Сумба-Хамбо. Перевод с тибетского, введение и примечания. М., 1972.

13. Б. Д. Дандарон. Содержание известной мантры ОМ-МА-НИ–ПАД-МЭ-ХУМ. — См. в сб. «Ученые записки Тартусского университета. Труды по востоковедению». Т. II. Тарту, 1973; а также в журнале «Гаруда», 1994, №3.

14. Б. Д. Дандарон. Теория шуньи у мадхьямиков. — См.: журнал «Ступени», 1991, №1.

15. Б. Д. Дандарон. Мысли буддиста. Владивосток, 1992.

16. Б. Д. Дандарон. Постоянные элементы в буддийской философии. — См.: журнал «Гаруда», 1992, №2.

17. Б. Д. Дандарон. Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма. — См. серию «Зеркало мудрости человеческой». Улан-Удэ, 1992; а также журнал «Гаруда», 1993, №1.