Сборник - Поэзия и проза Древнего Востока
Благородный путь ее вырвал с корнем.
Какова она – я теперь не знаю.
Соблазняй другую, учитель которой
Сам нуждается в наставленьях,
Ту, что обо всем этом только слыхала.
А знающую тебе завлечь не удастся!
Я всегда спокойна, что ни случится -
Горе ли радость, бранят меня или славят.
Знаю: составленное из частей – дурно,
И ни к чему мыслью не прилепляюсь.
Знай! Я ученица блаженного Будды,
Шествующая путем восьмеричным.
Выдернув стрелу, от язв исцелившись,
По безлюдным местам брожу, ликуя.
Я видела, помню, деревянную куклу,
Размалеванную пестро и ярко.
Когда ее подергивали за нитки,
Она танцевала так забавно!
Но попробуй вынуть из нее колья,
Развязать и выбросить все нитки,
И она разлетится на кусочки!
Что в ней тогда может пленить сердце?
Таково же, по мне, и это тело[709].
Ведь оно не живет без частей отдельных.
А раз оно не живет без частей отдельных,
Что в нем, скажи, может пленить сердце?
Ах, сколь бесполезна людская мудрость!
Смотришь на одно, другое – видишь;
Как если бы вдруг за живое принял
Рисунок, сделанный на стене охрой.
Слепец! Ты гоняешься за пустотою,
Принимаешь за драгоценность подделку,
Правдой мнишь придуманные людьми сказки,
Привидившиеся во сне золотые деревья!
То, что кажется глазом, – лишь комочек,
Свалянный из слизи и выделений,
Темный в середине пузырь со слезами,
С шаром, катающимся в дупле, схожий!»
И свободная духом не согрешила.
Не колеблясь, вырвала глаз прекрасный
И юноше ветреному со словами:
«На, возьми же!» – его протянула.
И в тот же миг страсть в нем исчезла,
И он стал молить ее о прощенье:
«Слава тебе, благочестивая!
Верь, это больше не повторится!
Дотронувшись до тебя, я как будто
Заключил в объятья огонь жестокий,
Голыми руками схватил кобру.
Счастлива будь и, молю, прости мне!»
А потом та свободная бхикшуни
Направилась туда, где был Будда;
Знаки добродетели высшей узрела
И сразу же стала, как прежде, с глазом.
Перевод выполнен по изданию: «The Thera and Therl-GathJ. Stanzas ascribed to elders of the Buddhist order of recluses», ed. by H. Oldcnberg and R. Pischel, London, 1883.
Из «Джатак»
Джатака о Суссонди (№ 360)
«Там и запах цветов тимиры...[710]» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване[711], рассказал об одном удрученном бхикшу. «Правда ли, что ты тоскуешь?» – спросил Учитель. «Правда», – отвечал тот. «По ком же ты тоскуешь?» – «Я увидел одну нарядную женщину». – «За женщинами уследить невозможно, – сказал Учитель,– даже привратники в царстве нагов берегли и не смогли уберечь женщину». И по просьбе бхикшу он рассказал историю о прошлом.
Некогда правил в городе Варанаси[712] царь по имени Тамба. Его главная жена Суссонди была необычайно красива.
В то время Бодхисаттва возродился в образе нага[713] и жил в царстве нагов в Серумадипе[714]. Тогда Нагадипа называлась Серумадипой.
Однажды он явился в Варанаси и стал играть в кости с молодым царем Тамбой. Увидав его, приближенные сказали царице: «Какой-то красивый юноша играет в кости с нашим царем». Суссонди захотела на него посмотреть. Нарядившись, она явилась со своей свитой в игральную комнату и стала его разглядывать. Тот тоже посмотрел на царицу, и оба они сразу полюбили друг друга.
Тогда силою волшебства царь нагов поднял в городе ураган. Люди из царской свиты, боясь, что разрушится дворец, разбежались. А наг своими чарами сделал тьму, подхватил царицу и по воздуху перенес ее в свой дворец в Нагадипе. Как исчезла и куда делась Суссонди, никто не знал.
А царь нагов наслаждается с ней в своем дворце и снова летает к царю Тамбе играть с ним в кости.
У царя был музыкант по имени Сагга. Не зная, куда исчезла Суссонди, царь призвал к себе этого музыканта и сказал: «Иди, обойди сушу и море, разыщи царицу».
Музыкант взял денег на дорогу и, начав поиски с той деревни, что находилась за городскими воротами, дошел до города Бхарукаччхи[715]. В это время тамошние купцы снаряжали корабль в Суван-набхуми. Сагга подошел к ним и стал просить: «Я музыкант. Я заплачу вам и еще на вине[716] буду играть, возьмите меня с собой».– «Ну хорошо»,– согласились купцы и взяли его на корабль. А когда отплыли от берега и корабль побежал по волнам, купцы позвали музыканта и сказали: «Сыграй нам что-нибудь».– «Я бы сыграл вам,– сказал Сагга,– но стоит мне заиграть, рыбы придут в волнение, и корабль ваш разобьется». – «Если играет смертный человек,– сказали купцы,– рыбы спокойны, сыграй нам». – «Ну, тогда пеняйте на себя»,– сказал Сагга, настроил вину и, не заглушая своего голоса музыкой, запел и заиграл.
Опьяненные звуками, рыбы задвигались, а одна макара[717] прыгнула на корабль и разбила его. Сагга схватился за доску и, лежа на ней, по ветру доплыл до Нагадипы. Там он вышел на берег у самого дворца, возле дерева нигродха.
А царица Суссонди всякий раз, как царь нагов улетал играть в кости, выходила из дворца и бродила по острову. Встретив на берегу Саггу-музыканта, она узнала его. «Как ты попал сюда?»– удивилась царица. И музыкант все ей рассказал. «Не бойся»,– успокоила его царица и, обняв, привела во дворец. Там она усадила его, накормила царской пищей, велела омыть царской водой, одеть в царские одежды и украсить царскими благовониями и цветами. Потом она позвала его на царское ложе. Так она кормила его и с ним наслаждалась, пряча, когда возвращался царь нагов.
Спустя полтора месяца прибыли на этот остров купцы из Варанаси за водой и древесиной и высадились у дерева нигродха. На их корабле Сагга-музыкант вернулся в Варанаси и явился к царю, когда тот играл в кости. Взяв вину, Сагга заиграл на ней и произнес первую гатху[718]:
Там и запах цветов тимиры, там и шумящее море.
Далеко отсюда Суссонди, в сердце меня поразила царица.
Услыхав это, наг произнес вторую гатху:
Как переплыл ты море, как попал ты в Серумадипу,
Как удалось тебе, Сагга, с моей повстречаться Суссонди?
Тогда Сагга произнес три гатхи:
Когда с товаром купцы вышли в море из Бхарукаччхи,
Разбила макара их корабль, один на доске я спасся.
Благовонная, ласково встретив, меня обняла царица,
Словно добрая мать своего обнимает ребенка.
Потом она усладила меня питьем, одеждой и ложем.
Страстью блестели ее глаза. Знай это, Тамба.
После рассказа музыканта нага охватило отчаяние. «Даже в царстве нагов,– подумал он,– я не смог ее уберечь, зачем мне эта развратница». И, возвратив Суссонди царю, он исчез и с тех пор больше не появлялся.
Учитель, приведя этот рассказ и показав Благородные Истины, отождествил перерождения: «Тогда царем был Ананда[719], а царем нагов был я».
Джатака о добродетельном слоне (№72)
«Повсюду так и рыскают...» Эту историю Учитель, находясь в Велуване[720] рассказал о Девадатте[721].
Собравшись в зале дхармы, бхикшу рассуждали: «Братья, Девадатта – неблагодарный, он не признает добродетелей Благословенного». В это время вошел Учитель и спросил: «Что вы тут обсуждаете, бхикшу?» Когда те объяснили, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта неблагодарный, он и прежде был таким и никогда моих добродетелей не признавал». И по их просьбе он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе слона и жил в Гималаях. Только вышел он из утробы матери, как был уже весь белый, словно слиток серебра, глаза его были, как драгоценные камни, как пять божественных лучей, рот – словно красная ткань, а хобот – как серебряная цепь, украшенная каплями красного золота. Ноги его были гладкие и блестящие, как будто покрытые лаком. Словом, все десять совершенств обрела его достигшая вершин красоты природа.
Когда этот слон вырос, то все восемьдесят тысяч гималайских слонов собрались вокруг него и сделали его своим вожаком.
Но увидел он в стаде грех, удалился от своих собратьев и стал жить один в лесу. Из-за его добродетелей прозвали его «добродетельный царь слонов».
Как-то один житель Варанаси бродил по лесу в поисках пропитания и забрел в гималайские леса. Там он заблудился и, в ужасе вздевая руки и громко причитая, метался по зарослям. Услыхав его крики, Бодхисаттва подумал: «Надо помочь в беде этому человеку». Проникшись состраданием, слон стал приближаться к нему. А человек, внезапно увидев слона, испугался и побежал. Тогда Бодхисаттва остановился. И человек остановился. Но стоило Бодхисаттве двинуться с места, человек снова бежал.
Но вот слон еще раз остановился, и человек подумал: «Когда я бегу, этот слон останавливается, а когда стою, подходит. Видно, он не желает мне зла. Наверное, он хочет спасти меня». И, осмелев, человек замедлил шаг. Тогда Бодхисаттва подошел к нему и спросил: «Что ты кричишь, человек?» – «Почтенный,– отвечал тот,– я сбился с дороги, не знаю, в какую сторону идти, и боюсь здесь погибнуть».
