Мифы народов России. Коллекция из 4 книг - Валерия Сергеевна Черепенчук
Г.-Ф. Паули. Калмыки. Иллюстрация из книги «Этнографическое описание народов России». XIX в.
Солнце – Кояш – в башкирской мифологии представляли и изображали по-разному. Иногда – в образе птицы или крылатого коня, иногда – в виде золотоволосой богини, прядущей «солнечные нити». А иногда его представляли в мужской ипостаси – так, в ряде башкирских легенд упоминаются племена, родоначальниками которых были обычная земная девушка и солнечный бог.
Как и у большинства других народов, в мифологии башкир почиталось множество духов стихий: например, ветер – Ел, духи воды – Хэу-эйахе, лесные духи – бисюра.
Влияние тенгрианства испытали на себе и калмыки, которые выделились из числа монгольских племен достаточно поздно, и к этому времени в среде ойратов (именно так назывались племена, ставшие родоначальниками калмыцкого народа) уже довольно широко распространился буддизм. И впоследствии в культуре калмыков древние верования в богов и духов тесно переплелись с буддийскими практиками.
А У НАС ТАКОГО НЕТ…
Для калмыков нехарактерно проведение распространенных в тибетском буддизме мистерий Цам (это слово можно примерно перевести как «танец»). Данное действо, в котором непосвященного больше всего впечатляют жутковатые маски, проводится рядом с храмами и включает в себя элементы богослужения, театрализованное представление, усмирение зла. Но у калмыцких буддистов такие мистерии проводятся крайне редко.
У калмыков получил распространение так называемый тибетский вариант буддизма; в этом случае большое значение имеют ламы – духовные наставники, которые помогают буддисту достичь главной цели – нирваны, определиться со своим местом в мире, истинными желаниями и устремлениями. При этом в среде калмыков, которые много лет вели кочевую жизнь, тибетский буддизм «оброс» некоторыми особенностями. Во-первых, там не придается такого большого значения отшельничеству: калмыцкие буддийские храмы-хурулы находятся не на отшибе, а активно «встраиваются» в повседневную жизнь общины. То, что основным занятием калмыков было скотоводство, выглядело явным противоречием буддийским принципам ненасилия и милосердия, ведь животных так или иначе приходится умерщвлять ради еды и шкур. Поэтому в калмыцком буддизме особое внимание уделяется церемониям очищения и молитвам.
Помимо мужской ипостаси небесного божества – Тенгри, у предков калмыков почиталась женская богиня неба – Окон-тенгри, или «Небесная дева». Это был вариант тибетской богини Палдэн Лхамо, или «прославленной богини». Палдэн Лхамо считалась «гневной вариацией» богини Сарасвати, покровительницы мудрости и искусства.
Маска и костюм для участия в мистерии Цам
Согласно легендам, Окон-тенгри (она же Палдэн Лхамо) изначально была предводительницей демонов и отличалась крайней злобой. Именно поэтому на изображениях она обычно предстает с синей или черной кожей, огненно-рыжими взъерошенными волосами и с ожерельем из черепов на шее. Но впоследствии она прониклась буддийским учением и смогла обуздать свою жестокость – в отличие от собственного сына. Видя, что сын ее становится с каждым днем все злее и ужаснее, Окон-тенгри убила его и после этого окончательно перешла на сторону добра. Так, в представлениях многих российских буддистов существует поверье, что именно Окон-тенгри помогает прийти новому году и защищает человечество от зла.
Есть и несколько иной вариант этой легенды. Окон-тенгри некогда была прекрасной девушкой и славилась своей красотой и добротой на все окрестные земли. Рассказывали, что ей достаточно было выйти из дома, чтобы сияние ее лица, подобно солнцу, осветило все окрестности!
Палдэн Лхамо. Изображение XVIII в.
И вот однажды неподалеку от селения, где жила красавица, появился злобный демон, который ловил и пожирал людей. Девушка решила спасти соплеменников ценой собственной жизни, отправилась к демону и обольстила его, а затем стала его женой. Вскоре у нее родился сын – уже в младенчестве он проявлял жестокость, как и его отец. А демон продолжал опустошать окрестности.
И вот однажды Окон-тенгри, укачивая своего демонического сына, слегка ущипнула его. Мальчик заплакал, а демон спросил:
– Женщина, почему плачет мой сын? Ты что, не умеешь его успокоить?
– Он плачет потому, – ответила Окон-тенгри, – что не знает, где находится душа его отца. Он хотел бы знать это, чтобы соединить свою душу с твоей и еще больше полюбить тебя.
– Моя душа, – ответил демон, – находится в особом золотом ларце, который хранится у подножия красной горы. В этом ларце сидят три черные птицы – это и есть моя душа.
Как только ее страшный супруг уснул, Окон-тенгри отправилась на поиски красной горы. Нашла она ларец, открыла – и увидела трех черных птиц. Убив их, Окон-тенгри пришла домой и увидела, что ее супруг – демон – мертв. Но оставался еще ее сын! И чтобы он не продолжал творить зло, как его отец, Окон-тенгри уничтожила и его. Сразу после этого изменился ее облик, стал пугающим: темно-синяя кожа, огненные волосы, оскаленные клыки. Но отныне Окон-тенгри стала сражаться на стороне добра. Отныне ее почитали как божество плодородия, весны и созидательных сил.
Мир снега, воды и лесов: финно-угорские боги
Очень разнообразна мифология финно-угорских народов. Начнем с манси! Помимо уже упоминавшихся Калтась-эквы, Нум-Торума, Топал-ойки и Куль-отыра у народа манси почитались их многочисленные дети и другие родственники. Так, например, к числу сыновей Нум-Торума относился Мир-Суснэ-хум, который играл роль вестника богов, посредника между миром живых и миром мертвых. Его представляли в виде всадника на белом крылатом коне с золотой гривой, разъезжающего по земле и передающего людям заветы богов. Защитником животного мира был еще один сын Нум-Торума – Полум-Торум и так далее.
КОЛИЧЕСТВО РЫБЫ, КОТОРУЮ ПОЗВОЛЕНО ЛОВИТЬ ЧЕЛОВЕКУ, В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ МАНСИ РАСПРЕДЕЛЯЛ БОГ АУТЬЯ-ОТЫР, СЫН НУМ-ТОРУМА. ЕМУ ПРИПИСЫВАЛИ СПОСОБНОСТЬ ОБРАЩАТЬСЯ В ЩУКУ.
Считается, что одним из имен уже известной вам Калтась-эквы было Сорни-эква, или Сорни-най, – буквально «Золотая баба». Это вызвало к жизни множество легенд о том, что, мол, где-то в суровых землях манси существует огромный идол из чистого золота («Золотая баба»), которому молятся местные племена. Впрочем, подобные легенды рассказывали о многих территориях нынешней России – от Кольского полуострова до Восточной Сибири.
В числе низших богов и духов у манси почитались пупы (они же пупынги, пупыги и так далее) – добрые духи, хранители жилища; кули – злые духи, великаны-менквы и многие другие.
О менквах стоит сказать подробнее. Кто они и откуда взялись? По одной из версий, это просто агрессивные духи людей, умерших в лесу и не нашедших упокоения. По другой – результат неудачной попытки бога Нум-Торума создать человека. Помните историю с человечками, вырезанными из лиственничных чурок, которых пытался оживить главный бог? В том варианте легенды, который приводился выше, фигурки просто разлетелись от дыхания бога и пропали. Но есть и другой вариант – они упали в глухой лес и превратились в злобных великанов. Есть и такая версия: менквами манси называли снежных людей,
