Время сновидений. Мифы и легенды аборигенов Австралии. - Автор Неизвестен
Для аборигенов эти существа вполне реальны. Мне рассказывали о поимке этих желанных девушек или женщин. Они совершенно дикие по сравнению с аборигенами и не понимают языка своих похитителей, не знают их обычаев, их пищи, их потребностей. Их приходится приручать и испытывать в роли женщины или жены.
Во многих легендах они выступают как женщины-сирены. Они неизбежно возвращаются к своим сестрам и своему отцу Змею-Радуге — в реку, лагуну или омут.
Согласно священному ритуалу эти дочери Змея участвуют в магических и религиозных церемониях для женщин или в любовных церемониях для мужчин и женщин.
Змей-Радуга в первую очередь является символом плодородия. Это главная фигура культа Кунапипи (культа плодородия). Этот культ — самый важный и наиболее широко распространенный в Северной Австралии».
В третьей части Роланд Робинсон собрал мифы аборигенов, имеющие общую тематику с мифологиями других культур. Вот его предисловие к этой главе: «Когда в 1946 г. я начал записывать мифы наших аборигенов, на меня произвело впечатление и заинтересовало сходство этих мифов, с одной стороны, между собой, а с другой — с классической мифологией.
Я вспоминаю, как вначале меня беспокоила мысль о том, что мои информанты слышали ранее истории из Ветхого завета от белых миссионеров и теперь просто пересказывают их мне, придав им местный колорит и снабдив местными идиомами.
Дальнейшее, более серьезное изучение египетской, греческой, римской и скандинавской мифологий убедило меня в оригинальности записанных мною рассказов аборигенов.
Согласно „Золотой ветви“ — классическому исследованию сэра Джеймса Фрэзера по магии и религии, темы мифологий всеобщи и универсальны.
Я же объясняю их универсальность ранними миграциями человека. Например, на Австралийском континенте, который в течение тысяч лет находился в изоляции, основные темы мифологии аборигенов совпадают с темами самых древних из известных источников Центральной Азии[3].
Некоторые антропологи полагают, что первые аборигены могли попасть на Австралийский континент с острова Цейлон (Шри Ланка) или из Индии. Если эта теория имеет основание, то что могло помешать аборигенам принести с собой основные темы своей мифологии?
Миф о потопе и о людях-птицах также перекликается с библейской версией и с греческой мифологией.
Миф аборигенов Центральной Австралии „Ёла и семеро сестер“ аналогичен греческому мифу об Орионе и Плеядах.
Миф о двух детях представляет собой дилемму кровосмешения в мифологической генеалогии».
Мифы, собранные Робинсоном в четвертой части, он называет мифами плодородия. Они посвящены культу плодородия в мифологии австралийских аборигенов. Ниже следует предисловие Робинсона к этой части: «Кочевые аборигены добывают себе пищу охотой и собирательством. Они полностью зависят от плодородия Матери- Земли, от времен года и от стихий, к которым принадлежат их первопредки. Таким образом, обряды плодородия чрезвычайно важны для аборигенов. Эти обряды обычно, совершаются в тотемических святилищах первопредков, которые сами считаются неиссякаемыми источниками пищи и плодородия.
Вода, ассоциирующаяся со Змеем-Радугой, также имеет для аборигенов огромное значение. Без воды все умирает.
В этой связи легко понять значимость и важность тотемических святилищ.
В драматической истории о черепахе Гарун оскверняется тотемический источник и место добычи пищи, и в то же время в ней рассказывается о создании тотемического центра.
Миф о Кадимакира, как мне кажется, также относится к мифам плодородия. В нем содержится идея об оплодотворении земли водой и дождем. В мифе называется место для совершения обряда, вызывающего дождь.
Я включил миф о старой женщине Мойтьинке в эту группу, так как это одна из версий великого культа плодородия в Северной Австралии и мифа о Кунапипи, Матери-Земле.
Кунапипи — старая женщина, которая в соответствии с ритуалом проглатывает и изрыгает первые существа, как это делает Змей-Радуга. Это великая Мать-Земля, Мать плодородия».
Пятая часть книги Робинсона называется «Закон племени». В предисловии к ней автор дает исчерпывающие пояснения содержащихся в ней мифов: «„Так, как делалось во времена сотворения мира, надлежит делать и сегодня". Это выражение аборигена по имени Питьянтьяра, который поведал мне среди прочих рассказ о законе племени. Закон, мифология и ритуал — три составные части одного целого. У них один источник — пример поведения первопредков во времена сотворения мира. Для современных аборигенов закон существует как гарантия продолжения жизни племени.
Закон защищает источники пищи, обеспечивает благоговение и страх перед великой Матерью-Землей. Закон обеспечивает благоговение и уважение к старейшинам племени, хранителям самого закона. Закон обязывает совершать обряды плодородия и накладывает множество различных обязательств на участников этих обрядов.
Тема этой группы мифов — нарушение закона племени. Эти мифы повествуют о наказаниях, которым подвергаются нарушители закона.
Неупорядоченные брачные отношения между родственниками, похищение женщин, а также несоблюдение таких правил, как дележ пищи или обеспечение ею старших в роду, — все это считается нарушением закона.
В этих мифах описываются обычаи, которые способствуют соблюдению закона племени. Это магические действия, использование сверхъестественных сил и наказания, предписанные самим законом за его нарушение.
Пример применения магических действий приводится в рассказе о старике и Марргоне — Молнии. Это история о похищении чужой жены.
Миф о Ньялинди-Кулкеа, Луне, — пример действия самого закона. Другие рассказы из этой группы также являются примерами действия закона племени».
А. Давыдов
ИЗ КНИГИ АРНОЛЬДА ВАН ГЕННЕПА «МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ АВСТРАЛИИ»
Возникновение людей и тотемов
Племя аранда
В то время земля была покрыта кватна олиа, т. е. соленой водой. Люди из Северной страны, которые всегда хотели получить эту воду, понемногу тянули ее к себе, на север. Наконец им это удалось, и с тех пор соленая вода осталась у них. В то время на алкирла алдорла, т. е. на западном небе, жили два существа, о которых сказано, что они были унгамбикула, т. е. «вышедшие из ничего», или «существующие сами по себе». Из своего жилища, сверху, они видели далеко на востоке инапертва, т. е. существа зачаточные, неполные.
В то время не было ни мужчин, ни женщин. Инапертва