Сборник - Поэзия и проза Древнего Востока
124
Наш перевод основан на видимой близости описания глиптическим изображениям, когда человек с козленком в руке обращается к божеству в молитвенной позе
125
Очевидно, дары Уту – с одной стороны, какие-то чудовища, существа одушевленные, а с другой,– возможно, и какие-то знаки-фетиши, поскольку их надо куда-то принести и установить (см. 45 и 59—60)
126
торговый город на Иранском нагорье (где-то восточнее государства Элам)
127
Важны для понимания сущности даров Уту, поскольку вводят в описание чудовищ дополнительный «небесный» аспект
128
Видимо, первая гора была преодолена с помощью одного из дивных героев, подаренных Уту, и таким же способом (с помощью остальных) дружина перевалила все семь гор
129
видимо, постоянный эпитет Гильгамеша
130
то есть бык подземного царства, возможно, имеется в виду Гугалъанна («Великий бык небес Ана»), супруг владычицы подземного царства Эрешкигалъ (см.: «С Великих Небес к Великим Недрам...»)
131
Богиня Нинсун («Госпожа дикая корова») и герой Лугальбанда – родители Гильгамеша в шумерском и в аккадском эпосах
132
Здесь впервые упоминается не названный по имени (может быть, по магическим соображениям) страж кедрового леса Хувава. В аккадском эпосе помощник Гильгамеша в битве с Хумбабой – бог солнца Шамаш (Уту)
133
очень близки высказываниям Экклесиаста (IV, 9—12) о том, что двоим гораздо легче, чем одному. Скрученная втрое нить (или веревка) —. то есть с одной дополнительной прядью, означает дружбу двоих
134
явно упоминают о потопе, когда жизнь была сохранена лишь в ковчеге (название ковчега – «Жизнь дающая» – дошло до нас из версий касситского времени аккадского эпоса об Атрахасисе, см. прим. стр. 680), что опять-таки должно подбодрить Энкиду. Маган – страна, расположенная на аравийском побережье Персидского залива, там, где находится нынешний Оман. Местонахождение страны (или города) Магилум неизвестно
135
О детях Гильгамеша в шумерских песнях, так же как в аккадском эпосе, ничего не сказано. Возможно, здесь имеется в виду желание Гильгамеша добыть себе вечное имя
136
Здесь начинается рассказ о борьбе Хувавы с Гильгамешем и его дружиной. Хувава пускает на них поочередно свои семь магических ужасных лучей, которые его окружают, как оболочки. Эти лучи связаны с кедрами. Как только он сбрасывает один из своих лучей, так один из кедров становится уязвимым (смертным) и его можно рубить. Как только срубается кедр, слабеет сила Хувавы. Поэтому весь отрывок построен на игре слов: спутники Гильгамеша рубят ветви (кедра) и лучи и одновременно все ближе продвигаются к жилищу Хувавы
137
Имена собственные добавлены по смыслу
138
(Намтар) божество, посол подземного мира
139
священное жилище верховного жреца (эна), где совершался священный брак и куда не допускались непосвященные
140
супруга Энлиля
141
Местом жительства Хувавы, судя по аккадскому эпосу, были Ливанские горы
142
Есть предположение, что это камни, на которых писали проклятия и которые предназначались для того, чтобы закидывать ими прелюбодеек
143
богиня преисподней, дочь Эрешкигаль
144
(возможно, «Муж могучий») – постоянный эпитет Энлиля
145
(или анунна, обычно вместе с богами Игигами).– По шумеро-вавилонским представлениям, существовало два больших рода божеств. Ануннаки жили на земле и под землей, определяли людские судьбы и были судьями подземного мира (см. «С великих небес...»)
146
Образ Ниппура, который раскидывает свои руки, как огромные сети, возможно, возник, по ассоциации с воином, нападающим на врага со своим боевым оружием – сетью
147
Возможно, строки 27 и 28 перепутаны местами при переписке, ибо смысл отрывка неясен. Орел, гуляющий свободно по городу (в оригинале, далее: ор.,– «в радости»), мог быть символом победы и отваги
148
Старшие и младшие (братья), равно как и отец, судя по контексту, не члены семьи, рядовые учителя, ученики, учитель-наставник (см. «Труд писцов, собратьев моих...», 18—19)
149
(дословно: «могучая, великая гора») – постоянный эпитет Энлиля. Святая святых – дословно: "возлюбленное любимое святилище"
150
Словами таинства, тайные силы, таинства вечные переведено слово «мe». Это одно из сложнейших теологических шумерских понятий. (Есть миф, посвященный похищению Инанной «ме» у Энки.) Может быть, слово «ме» в какой-то мере идентично глаголу «быть». Это могущественные силы, движущие ходом развития мира. Силами «ме» обладали города и храмы, они могли превратиться во враждебные «ме», а если город подвергался катастрофе, «ме» могли покидать их обладателя. Они могли воплощаться в каком-то предметном виде, сохраняя при этом свои незримые свойства
151
Праздник при восходе солнца в ор. определен более точно – это какой-то праздник большого урожая
152
Абзац толкуется исследователями противоречиво. Возможно, смысл его в том, что сущность бога настолько непонятна смертным, что заставляет их благоговейно замолкнуть
153
около 150 л
154
Богиня, Нингаль – супруга бога луны Зуэна (или Наины); оба божества, по одной из версий, являются родителями бога Солнца Уту и богини Инанны (по другой, местной версии города Урука, Инанна – дочь покровителя Урука, бога небес Ана). Нингикуга – дословно «владычица священного серебряного (или чистого) тростника». В данном контексте может быть эпитетом богини Нингаль, но может быть и связана с неизвестной особой в строке 15, которая сравнивается с сестрой Думузи Гештинанной и, следовательно, должна быть сестрой Инанны, причем старшей ее сестрой, в противном случае ее слова не были бы решающими для Инанны наравне со словами ее родителей. Однако в других мифологических источниках ни о какой сестре Инанны никогда не упоминается. Поэтому, хотя в нашем переводе и вставлено слово «сестра», может быть, речь идет о какой-нибудь нянюшке или воспитательнице Инанны? Под Нингикугой, чье имя возможно трактовать и как «владычица серебряного стила» (слово «ги» – «тростник» нередко служит и для обозначения самой тростниковой палочки для письма), в таком случае, может быть, подразумевается богиня Нисаба, богиня-покровительница письма?
155
«хозяйка» (госпожа большого дома, то есть дворца), в данном случае, видимо, эпитет Инанны
156
Судя по этой строке, Думузи считает своим отцом бога Эики
157
мать бога Думузи и его сестры Гештиванны
158
С этой строки начинается вторая часть песни, повествующая о совершении священного брака и построенная на игре слов. Драгоценные камни, «шуба», которые еще надо просверлить, по всей видимости, представляли собой разновидность амулетов в форме цилиндрической печати, очень распространенных на Древнем Востоке
159
одно из имен-прозвищ Думузи
160
В ор.: «ну-гиг» – высшая категория храмовых жриц, в чью обязанность входила священная проституция. Сравнение Инанны с «ну-гиг» не следует, однако, понимать в прямом смысле; поскольку земные отношения и категории переносились на небо, Иоанна —«священная жрица небес»
161
Видимо, как рефрен исполнял хор
162
По-видимому, снова слова Инанны. Темно-синяя, то есть иссиня-черная борода, дословно: «борода из лазурита» – один из частых эпитетов в шумерской поэзии (ср. подобные же эпитеты в разделе древнеегипетской литературы)
163
(«Друг Ана», или «небес») – одно из имен-прозвищ Ду-музи. В этой песне с каждым новым обращением к нему Инаппа называет его одним из его имен: Ушумгальанна (сокращение от Амаушумгальанна), Кули-днлиль («Друг Энлиля»), и, наконец, Амаушумгалъанна
164
Здесь перечисляются семь главных храмов семи городов Двуречья, которые Инанна покидает одновременно. Во всех этих храмах она почиталась и стояли ее статуи
165
Слово Эден – буквально: пустынная земля, степь – служило также и для обозначения подземного мира. "Шугур" – культовая повязка из колосьев и веток, могла быть из драгоценного металла
166
