Мифы Урала и Поволжья - Валерия Сергеевна Черепенчук
По мнению ученых, идол изготовлен между X и XIII веками, то есть когда христианство на славянских землях уже благополучно укрепилось. Это — еще одно подтверждение того, что языческие представления в среде славян долго не сдавали позиций.
ХТОНИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ
Мифологических существ, которые олицетворяют природные силы, обладают мощью, но не имеют творческого начала и подчас разума, обычно называют хтоническими. Они часто населяют подземный мир; во многих мифологических системах хтонические существа рождаются одними из первых, в процессе сотворения вселенной, и являются прямыми родственниками первородного Хаоса.
Но как истолковать изображения?
Обычно их объясняют так: верхний ярус — это символические изображения основных мужских и женских богов славянского пантеона (каких именно — к сожалению, остается загадкой). Средний ярус — это мир людей, а нижний представляет либо персонифицированные изображения стихий либо существ подземного мира.
О. Багг. Иггдрасиль. 1-я пол. XIX в.
Более конкретно ответить на вопрос, какого бога или каких богов изображает Збручский идол и кто из них участвовал в сотворении мира, к сожалению, невозможно. Но, видимо, дохристианский пантеон славян во многом напоминал скандинавский, римский и многие другие: обожествление сил природы, деление мира на несколько ярусов и так далее. Можно также предположить, что славянская Вселенная состояла из нескольких уровней; подтверждения этому можно найти в некоторых фрагментах памятника литературы XII века «Слово о полку Игореве»: «…Растекался мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками». Есть также версия, что Вселенная славян скреплялась чем-то наподобие скандинавского священного ясеня Иггдрасиля. На это намекают сохранившиеся тексты сказочных зачинов и заговоров, например: «На море-окияне, на острове Буяне стоит дуб…» О том, что славяне с особым почтением относились к некоторым деревьям, в частности — к дубу, свидетельствуют многие «заморские гости», оставившие записи о контактах с населением славянских земель.
Тенгри и все с ним связанное
У многих народов тюркского и монгольского происхождения в древности практиковалась религия, которую уже в наше время назвали тенгрианством: в этом случае верховным божеством считалось обожествленное небо, которое персонифицировали под именем Тенгри (Тангри и т. д. — зависело от конкретного народа или племени). Видимо, изначально Тенгри (или Кюк-Тенгри — «синее небо») представлял собой одного из многих богов, как у большинства народов в древности; но с распространением христианства тенгрианство переняло некоторые его черты — Тенгри выходит на первый план, становясь центральной фигурой культа. Что же касается основных божеств, то в разных местностях они могли либо принять положение, подчиненное по отношению к Тенгри, либо даже превратиться в нечто вроде его ипостасей. У некоторых племен Тенгри, возможно, олицетворял не только небо, но и солнце.
Изображение казахского герба на монете 2007 г. номиналом 100 тенге. Слева и справа от шанырака — волшебные крылатые кони-тулпары
Самое явное наследие тенгрианства в современной культуре ряда монгольских и тюркских народов — это изображение в государственной символике шанырака — крестообразной конструкции навершия юрты. Шанырак (он же тундук, тооно) можно увидеть на флаге Киргизской Республики, гербе Казахстана, гербах и флагах некоторых городов и областей. Внешне он представляет собой круг (обод), внутри которого крестообразно пересекаются кровельные жерди. Этот элемент является напоминанием о кочевом прошлом многих народов, но помимо этого, он содержит в себе множество дополнительных смыслов. Это и домашний очаг, и символ первородного яйца, из которого, по представлениям многих племен, появился сам Тенгри и другие божества, и «окно в небо», олицетворением которого считался Тенгри.
У МНОГИХ НАРОДОВ ШАНЫРАК ЯВЛЯЕТСЯ СЕМЕЙНОЙ РЕЛИКВИЕЙ И ПЕРЕДАЕТСЯ ПО НАСЛЕДСТВУ.
Вторым по значимости божеством после Тенгри была Умай — олицетворение земли, покровительница детей и рожениц, охранительница дома от злых сил.
КОВШ НА НЕБЕ
В одном из башкирских мифов появление на небе созвездия Большая Медведица объясняется так: одного великана люди пригласили отобедать вместе с ними и в знак почтения дали ему золотой ковш. Он так понравился великану, что на радостях он подбросил ковш вверх — и тот остался на небе навсегда, превратившись в созвездие Большой Медведицы.
В одном из вариантов тенгрианских легенд, правда сильно упрощенном, сотворение нашего мира и людей выглядит так.
…Во времена, когда еще не было на земле человечества, а были только Тенгри-Небо и Земля, покрытая водой, богиня Умай летала над волнами в образе белого лебедя. Она никак не могла найти участок земли, на котором можно было бы отдохнуть и снести яйцо. Первое яйцо Умай снесла прямо в воду, но оно утонуло. Тогда Умай-лебедь выщипала пух и перья из собственных крыльев, сделала на поверхности воды гнездо, но его разметали волны. И тогда богиня нырнула под воду, набрала в клюв земли и снова поднялась на поверхность; а Тенгри послал к ней трех рыб, на спины которых Умай положила добытую землю и таким образом основала сушу.
Созданная богиней-лебедем суша начала разрастаться и превратилась в большой остров; на нем Умай сделала гнездо и снесла яйцо, из которого вышли люди.
Казак башкирских кантонов. XIX в. Иллюстрация из книги «Историческое описание одежды и вооружения российских войск», под ред. Висковатова А. В. СПб., 1841–1862 гг.
Культ Умай практически не уступал в своей значимости культу Тенгри. Ее почитали как богиню, защищавшую домашний очаг, излечивавшую болезни, охранявшую весь народ в целом. Само имя «Умай» дословно означает «чрево матери», что напоминает о значении этой богини в мире.
В более поздних вариантах мифов о появлении людей часто встречается версия их происхождения от великанов. Так, в башкирской мифологии их обычно именуют алпами.
…Давным-давно жили на свете старик со своей женой. Дожили они до старости, а детей у них не было — и это ужасно их огорчало.
И вот однажды старик отправился на охоту. Долго ходил, устал и сел отдохнуть у подножия высокой горы; посидел немного и уснул. И вот слышит он во сне голос, который спрашивает:
— Что тебя печалит, старик?
— Больше
