Т. Михайлова - ПОХИЩЕНИЕ БЫКА ИЗ КУАЛЬНГЕ
321
…посмотрел в сторону. – Здесь в тексте смысловая неувязка, пропуск, возникшая, по всей вероятности, по вине писца. Поведение и слова Конала у брода можно восстановить по рукописи Н.З.18.
322
…сказал Лугайд – Лугайд имеет в виду, что убил Кухулина на его родной земле и теперь может требовать сражаться на своей родине.
323
Маг Аргетрос – Равнина Серебряного Леса, ныне Ратбиг в графстве Килкенни.
324
Дройктиб Осийрге – ныне город Оссори в графстве Килкенни.
325
…от одной стражи дня до другой. – Ирландское слово tráth имеет в зависимости от контекста множество значений. Здесь, скорее всего, имеется в виду период продолжительностью в три часа.
326
…великая своими землями! – Мы опускаем конец этой риторики, в которой Кухулин предрекает приход Св. Патрика, который будет предстательствовать за уладов на Сионе и укажет им путь к Судному дню.
327
Перевод выполнен но изданию: The Book of Leinster, Ed. by R. I. Best, Dublin, 1956, vol. 2.
328
Mec Гегра – легендарный правитель восточного королевства Ирландии, Лейнстера, современник Конхобара. О его гибели в care Talland Etair см.: Revue céltique, 1887, vol. VIII, p. 47-64).
329
Кет, сын Матаха – (чаще Мага) был коннахтским воином, отличавшимся в соперничестве с уладами. См. сагу «Повесть о свинье Мак Да То», – Смирнов А. А. Указ. соч.
330
…сказал друид. – Здесь пропуск в тексте, по всей видимости содержавший рассказ о мученичестве Христа.
331
Моранн – легендарный персонаж, живший по традиции в I в. н. э., мудрец и идеальный судья. В некоторых источниках к Конхобару и Моранну добавляется еще н знаменитый правитель Тары Кормак, сын Арта.
332
…Христовой плоти. – Далее опущен мало понятный конец речи Конхобара.
333
…о распятии Христа. – На этом мосте обрывается текст в Лейнстерской Книге. Последние две фразы добавлены по рукописи Eg. 1782.
334
Перевод выполнен по изданию: Stokes YV. Cáth Maige Turedh. – Révue céltique, N 12.
335
На. северных островах земли… – По представлениям кельтов на севере располагались таинственные острова, своего рода потусторонний мир, однако недостижимый для смертных. Считалось, что, прибыв с островов, Племена Богини Дану впервые появились в Ирландии на горе Конмаикне Рейн в местности Коннемара.
336
Племена Богини Дану – см. примеч. 110 к саге «Похищение Быка из Куальнге».
337
Лиа Файл – Речь идет о знаменитом камне (камень Файл – т. е. «светлый», «сверкающий» имеет также значение «изобилие», «знание» и ряд других), находившемся в Темре, в новом произношении Таре – сакральном центре или, вернее, одном из двух сакральных центров Ирландии. Сама страна нередко называлась Долина Фал, или просто Фал, но камень иногда связывался и с таинственным островом Фал. Споры о том, была ли реальной и если да. то с какого времени, власть верховных королей Ирландии над страной с ее множеством правителей, не имеют отношения к тому факту, что традиция священной королевской власти над островом связывалась именно с Тарой и ее правителями, вступившими в сакральный брак с его землей. Замечательна сама Тара, в устройстве и расположении покоев дворца которой можно видеть немало аналогий космологическим традициям других народов. Окруженный семью рядами валов, дворец состоял прежде всего из главного, так называемого «Медового покоя» и четырех других по странам света, символизировавших четыре главных королевства. Расположение внутри центрального покоя повторяло эту схему, отводя места представителям четырех королевств вокруг возвышения для верховного правителя. В центре покоя располагались пять королей. Кардинальное для всякой космологии понятие центра, axis mundi, олицетворялось именно камнем Фал, с которым неразрывно связывалась законность и освященность королевской власти над островом. По традиции, лишь тот становился правителем, под которым камень громко вскрикивал. Одно из преданий гласит, что этот камень был расколот Кухулином, и потом вскрикнул только тогда, когда на него ступил Кони (первая половина II в.), многочисленное потомство которого долго правило Ирландией. Начало же Тары связывается с мифическим правителем Фир Болг, Эохайдом.
Вторым сакральным центром Ирландии был Уснех, к западу от Тары (о двойственности центра в мировой традиции см.: Rees A.. Rees В. Op. cit,.), где стоял знаменитый Камень Делений, у которого по преданию был зажжен первый священный огонь Ирландии друидом по имени Миде. Он был пятиугольный, что символизировало пять королевств. После чудесного события здесь, как считалось, получили источники двенадцать важнейших рек страны. Знаменитый оенах – народное собрание Уснеха, являлось параллелью Празднику Тары, связанному с утверждением королевской власти.
338
копье, которым владел Луг. – Бог, почитание которого было широко распространено у островных и континентальных кельтов. В ирландской традиции Луг изображался «новопришельцем» среди богов и занял свое место среди Племен Богини Дану, лишь доказав свою искушенность во многих искусствах одновременно (в отличие от более «специализированных» богов), за что и получил эпитет samildanach – «искусный во многих ремеслах». В этом своем качестве ирландский Луг имеет параллель в индийской традиции, которая также знает фигуру Господина всех ремесел – Вишвакармана.
Копье Луга, о котором говорится, что оно было принесено из Гориаса, скорее всего следует отождествить с копьем Ассал, которое по преданию добыли Лугу «три бога ремесла». Это копье, в соответствии с широко распространенным мировым символизмом видимо имело солярный и космологический смысл (соотносилось с axis mundi). В этой связи интересно заметить, что дорога, соединявшая Тару с Уснехом (т. е. два сакральных центра Ирландии, соотносившихся, соответственно, с царским космологическим символизмом) называлась дорогой Ассал. Копье Луга было, возможно, одним из прототипов копья из цикла. Св. Грааля.
339
Нуаду – бог из Племен Богини Дану, имя которого предположительно интерпретируется как «собиратель облаков». Нуаду – правитель Племени Богини, и в первой битве при Маг Туиред он потерял руку, которую затем заменил серебряной Диан Кехт. В Ирландии, с ее внешней калейдоскопичностью традиции, мы имеем свидетельства о множестве обличий и эпитетов Нуаду. Существовало поверие, что именно от него происходят все ирландцы и, во всяком случае, в более позднее время немало генеалогий возводилось именно к этому божеству, представавшему в образе «исторических» персонажей – родоначальников. У кельтов Уэльса он почитался под именем Нудд, в Британии нам известен Нодонс (Ноденс), связанный здесь с культом воды и источников. Ж. Дюмезиль, а за ним и другие связывали пару Балор – Нуаду в ирландской традиции с римскими и германскими мифологемами (одноглазый и однорукий боги. Тир и Один).
340
Котел Дагда – Котел Дагда своими чудесными свойствами сходен с рогом Брана, близкого к Дагда божества в Уэльсе. Бран, также могущественный герой огромного роста, и его отрубленная голова, кроме прочих свойств, наделена даром пророчества. Важнейший для кельтов мотив отрубленной головы не случаен (он встречается и в Скандинавии – ср. рог Мимира и его отрубленную голову, рог Гримр и пр.), в Ирландии он проступает в тесно связанных с осенним сезонным ритуалом повествованиях типа «Разрушение Дома Да Дерга», где речь идет о потусторонней зале с магическим котлом, хозяином которого выступает кузнец (распространенная тема в ирландской традиции, связанная с богом-кузнецом Гоибниу и его пиром). Названные мотивы несомненно являются одним из источников повествований о Св. Граале.
341
…заключить мир с фоморами… – см. примеч. 11 к саге «Сватовство к Эмер».
342
Балор, внук Нета – божественный персонаж, одни из фоморов, поражавший всех смертоносным взглядом своего единственного глаза. Поединок с ним Луга (его внука), центральный эпизод повествования, многими мотивами сближается с одной из основных индоевропейских мифологем о поединке Громовержца (иногда заменяемого другими персонажами) и его противника. Это и мотив открывания глаза и выковывания оружия (по некоторым версиям) божественным кузнецом каменного столба, на который, по дожившим до недавнего времени народным преданиям, водружается голова Балора, озера, образующиеся из капли, вытекшей из глаза божества. В Ирландии есть и другие варианты этой мифологемы, к примеру, поединок Финна и Голла («Одноглазого»).
