Сёсан Судзуки - Японская новелла
7 “Прикрепил к копью красный прапорец” — имеется в виду знак государева посланника.
8 “Храм Будды Тоёра” — один из старейших буддийских храмов Японии, известен также как Мукухара-дэра или Кокэндзи. Этот женский монастырь был построен Сога-но Инамэ (?—570) одним из самых активных поборников распространения буддизма в Японии. См. также HP, I—5
9 “Жрецы родных богов” — речь идет о синтоистских жрецах.
10 “Священный паланкин” (косико, соврем. омикоси) — своеобразный переносной алтарь; во время ритуальных манипуляций используется для доставки символического изображения божества (синтай) из святилища (обычно располагается в горах) к месту проживания общины, поклоняющейся ему. В обычное время изображение, скрытое от глаз верующих, находится в храме.
11 “В старой столице” — имеется в виду либо одна из резиденций “императоров” VII в. в районе Асука (южная часть котловины Нара), либо Фудэивара (694—710), соврем. преф. Нара.
12 “Государь распорядился какое-то время не хоронить его” — речь идет о могари (“временном захоронении” или “отложенном захоронении”), синтоистском ритуале похорон, согласно которому тело покойного не предается определенное время земле. Упоминания о могари часто встречаются в НС. В это время отправляются ритуалы, призванные обеспечить достойное существование почившего в ином мире и, одновременно, строится усыпальница для него. См. также HP, I—4.
13 “Название... происходит отсюда” — множество мифологических сюжетов, объясняющих происхождение тех или иных топонимов, содержится в К, НС и “Фудоки”. (О “Фудоки” см. Идзумо фудоки /Пер., предисл. и коммент. К. А. Попова. М., 1966; Древние фудоки /Пер., предисл. и коммент. К. А. Попова. М., 1969.)
14 “Слово о лисице и ее сыне” — данная история может считаться прототипом позднейших многочисленных фольклорных произведений о лисице-оборотне. См. М. W. de Visser. The Fox and the Badger in Japanese Folklore //TASJ, XXXVI, Part Three (1908). Данная история приводится в “Фусо рякки” [“Сокращенные записи о Стране восходящего солнца”] (III, Киммэй — т. е. III свиток; запись, относящаяся к правлению Киммэй) — выжимка из исторических хроник и сочинений, автор — монах Коэн, рубеж XI—XII вв.; “Мидзукагами” (I, Киммэй).
15 “Некий муж из уезда Оно провинции Мино” — соврем, преф. Гифу, уезд Иби. В начале VIII в. административное деление страны приобрело упорядоченный вид и состояло из 66 провинций (купи) и 592 уездов (кари).
16 “Ежегодный налог рисом” — рис предыдущего урожая следовало доставить в столицу до конца восьмой луны. См. Традиционный японский календарь.
17 Кицунэ — это имя переводится как “лисица”. В данном случае использована народная этимология слова кицу-нэ — “приходи и спи”, ки-цунэ — “приходи всегда”.
18 “После пожалования ранга его стали называть Кицунэ-но Атаэ” — имеется в виду наследственное звание (кабанэ). В данном случае — атаэ (т. к. оно становилось компонентом фамилии, мы пишем его с заглавной буквы). Система кабанэ имела самое широкое распространение в среде родоплеменной аристократии. (О кабанэ см. Richard]. Miller. Ancient Japanese Nobility. The Kabane Ranking System. Berkeley; Los Angeles; London, 1974; Мещеряков A. H. Древняя Япония Буддизм и синтоизм. Проблема синкретизма. М., 1987. С. 46—50.)
19 “Слово о мальчике силы необычайной, рожденном с помощью Грома” — данная история цитируется в “Фусо рякки” (III, Бидацу), “Мидзукагами” (II, Бидацу) и др.
20 Бидацу — посмертное имя государя, правившего в 572—585 гг.
21 Нунакура Футотамасики-но Микото — прижизненное имя Бидацу.
22 “Из дворца Осада, что в Иварэ” — соврем. город Сакураи, преф. Нара.
23 “В деревне Катана, что в уезде Аюти провинции Овари” — соврем. город Нагоя.
24 “С железной мотыгой в руках” — буквально с “железным посохом” (канэ-но цуэ). Этот термин традиционно трактуется как “мотыга”. Однако цуэ может обозначать и священный предмет синтоизма. В одном из мифов К божество Идзанаги, вернувшись из страны мертвых, подвергает себя ритуальному очищению, во время которого из его цуэ рождается божество Цуки-тацу-фуна-до-но-ками (Кодзики — Записи о деяниях древности /Пер., коммент. Е. М. Пинус. СПб. ШАР, 1994. С. 49). В позднейшей традиции его изображали в виде вертикального столбика и устанавливали на дорогах. Считалось, что божество отгоняет алых духов. Цуэ является также одной из основных принадлежностей синтоистских мистерий кагура. Из этнографических данных известно, что цуэ представляет собой деревянный посох, который брали с собой, выходя на улицу или отправляясь в путешествие, и использовали в качестве оберега. Таково же было и назначение цуэ, изготовленного из древесины павлонии, при использовании его в обрядности, посвященной началу Нового года. Зафиксированы предания, в которых с помощью цуэ тушат пожар (“Удзи сюи моногатарисю” [“Сборник оставшихся рассказов из Удзи”]. № 174) или же прогоняют касатку, преследовавшую кита (Нихон-но минва [Японские народные легенды]. Т. 6. Токио, 1974. С. 167).
25 “Когда раздался раскат грома, от страха и ужаса он заслонился ею” — т. е. крестьянин заслонился железной мотыгой. В синтоистской традиции Гром (бог грома и дождя) отождествляется со змеем. Из современного фольклора известно, что змей испытывает страх перед железными предметами. Если кто-то заходит в пещеру, где обитает дух змея, держа в pyкax металлическую вещь, змей начинает гневаться. Большой змей в пруду, которому молятся местные жители для ниспослания дождя, не переносит ничего, сделанного из железа, и потому рыбу в пруду не ловят металлическими крючками. (См. R. Dorson. Folk Legends of Japan. Rutland; Tokyo, 1962. P. 118, 121.) Несомненно, что и в данной истории железное цуэ выступает в качестве оберега против разящего громовника.
26 “Сделай для меня лодку из камфарного дерева, наполни ее водой, а на воду положи бамбуковый лист” — строительство крестьянином лодки для Грома представляет собой синтоистский ритуал для восстановления силы бога грома и дождя, потерянной им при падении на землю. Исходя из этой легенды HP, происхождение многочисленных лодок из камфарного дерева, относящихся к периодам яей (III в. до н. э. — III в. н. э.) и кофун (IV—VI вв.), может быть объяснено как принадлежность развитого культа бога грома. Связь между бамбуком и громом зафиксирована и в современном ритуале. В том месте, куда ударила молния, втыкают ствол бамбука, огораживают это место и там проводят моления (подробнее об этом см.: Комаки Сатоси. Нихон рё:ики-то минватэки хозю: [“Нихон рё:ики” в свете народных легенд]. Токио, 1975. № 6. (Нихон бунгаку) [Японская литература]. С. 151).
27 “Змей дважды обвивался вокруг его головы, а хвост и голова свешивались ему на спину” — свидетельство божественного происхождения мальчика от бога грома. В наиболее архаичной версии, следы которой присутствуют в легенде, рождение мальчика есть, по всей вероятности, результат оплодотворения дождем (громовником) матери-земли.
28 “Камень высотой в восемь сяку” — 1 сяку равен 30,3 см.
29 “Остались следы глубиной в три суна” — 1 сун равен 3,03 см. Глубокие следы можно, вероятно, считать одним из устойчивых признаков змея. (См. R. Dorson. P. 127.)
30 “В храме Гангодзи” — в VII в. этот храм назывался Асука-дэра или Хокодзи. Основан Сога-но Умако в 588 г. Перенесен в Нара в 716 г. (Историю этого храма см. Буддизм в Японии. М., 1993. С. 415—426.) Сога-но Умако (?— 626) — представитель могущественного рода Сога, один из наиболее влиятельных царедворцев своего времени.
31 “Поэтому поля храма больше не высыхали и давали хороший урожай” — функция дарителя влаги, переосмысленная в условиях развитого земледелия с социальной точки зрения, переходит от змея к его потомку.
32 Додзё — о его потомках, также совершающих чудесные подвиги, см. HP II—4, II—27.
33 “Сила его происходила из достоинств, накопленных в прошлых рождениях” — чудесная сила и способности Додзё объясняются, исходя из буддийских установок автора-составителя. Но, как видно из эпизода о чудесном рождении будущего монаха и его деяний, его способности передаются по наследству от синтоистского змея-громовника.
34 “Слово о наказании мучительной смертью в этой жизни злого сына, который из любви к жене задумал убить свою мать”— цитируется в “Кондзяку моногатарисю” (XX—33),“Дзоходзокё” (IX), “Хоон дзюрин” (XXII).
