Философия Востока. С пояснениями и комментариями - Лао-цзы
«Незнание – вот истинное зло, а не отсутствие доброты». Конфуций акцентирует внимание на важности знаний и понимания. Он считает, что люди по своей природе добры, но их действия могут быть искажены из-за неведения или ошибочных представлений. Таким образом, ключ к правильному поведению и взаимодействию с окружающим миром лежит в получении правильного образования и понимания. Это утверждение также подчеркивает важность обучения в качестве средства преодоления незнания и достижения истинной добродетели.
«Начните с исправления себя, и мир вокруг вас станет лучше». Конфуций подчеркивает важность личной ответственности в процессе улучшения мира. Вместо того чтобы ждать изменений от внешнего мира или обвинять других в своих проблемах, лучше начать с себя. Каждое индивидуальное усовершенствование может вызвать эффект домино, вдохновляя и мотивируя других к положительным изменениям. Этот принцип также подталкивает к пониманию, что истинное изменение и прогресс начинаются внутри каждого человека, и распространяются от одного к многим. Таким образом, индивидуальное преобразование может привести к глобальным изменениям.
«Мудрый находит радость в воде; добродетельный находит радость в горах. Мудрый суетен; добродетельный спокоен. Мудрый счастлив; добродетельный долгоживущ». В этом высказывании Конфуций проводит параллели между мудростью и добродетелью, выделяя их отличительные особенности. Вода часто ассоциируется с гибкостью, адаптивностью и движением, поэтому мудрец находит в ней радость, потому что он способен приспосабливаться к изменяющимся обстоятельствам. В то же время горы символизируют стабильность, прочность и непоколебимость – качества, присущие добродетельному человеку. Суета мудрого человека может указывать на его постоянное стремление к познанию, исследованию и обогащению опыта. Тогда как добродетельный человек найдет спокойствие в своей устойчивости и нравственной целостности. Наконец, мудрость приносит счастье через понимание и принятие мира, в то время как добродетель обеспечивает долгую жизнь благодаря гармонии с самим собой и окружающим миром.
«Если вы планируете год вперед, посейте зерно. Если на десять лет, посадите дерево. Если на сто лет, просветите народ». Этот афоризм Конфуция глубоко символичен и подчеркивает значение долгосрочного планирования и вклада в будущее. Посев зерна – это краткосрочное действие с относительно быстрыми результатами. Посадка дерева требует больше времени и терпения, но оно приносит плоды на протяжении многих лет. Однако просвещение народа – это наиболее долгосрочное и стойкое вложение, потому что образование и знания передаются из поколения в поколение и способствуют продолжительному прогрессу общества. Конфуций подчеркивает, что наиболее ценный и долгосрочный вклад в будущее – это инвестиции в образование и просвещение людей, так как именно они формируют основу стабильного и процветающего общества.
Часть 4
Бусидо: путь воина
История возникновения кодекса бусидо
Древние традиции и обряды: исследование корней воинских кодексов в Японии, начиная с эпохи самураев
В глубокой древности, когда японская цивилизация только начинала формироваться, традиции и обряды занимали основополагающее место в жизни народа. Именно в этот переходный период появилось учение, которое впоследствии стало известно как кодекс Бусидо – путь воина.
В густых лесах и на вершинах гор в то время жили отшельники и монахи, которые размышляли о смысле жизни, чести и долге. Именно они стали первыми основоположниками философии Бусидо. Однако эта философия получила свою настоящую форму и оформление в эпоху самураев.
Самураи – не просто японские воины, но и хранители национальной культуры и символы чести. Их воспитание базировалось на принципах Бусидо, которые обучали их дисциплине, верности и уважению. Эти принципы пронизывали всю их жизнь – от искусства владения мечом до повседневных решений. Их мечи, катаны, были не просто оружием, а отражением души самурая и тщательно отточенного ремесла. Так, жизнь самурая становилась воплощением духовного поиска и стремления к совершенству по пути Бусидо: «Бусидо – это путь воина, путь, на котором вечная истина оживает в его душе».
В сердце Бусидо лежат семь добродетелей: праведность, отвага, доброта, вежливость, честность, честь и верность. Они формировались веками и были неотъемлемой частью жизни каждого самурая. Предания гласят, что даже в самых тяжелых битвах самураи следовали этим принципам. Пример такого предания – история о Такеда Шингене. Он – легендарный самурай и военачальник, управлявший провинцией Кай в период Сенгоку. Его имя связано с многочисленными военными подвигами и тактическим мастерством. Но помимо этого, истории о нем оставили в памяти японцев и образ человека, проявляющего милосердие даже к врагам. Одно из наиболее известных преданий рассказывает о том, как во время кровопролитной битвы Шинген увидел раненого врага, который терял силы и был на грани смерти. Вместо того чтобы оставить его или добить, Шинген подошел к солдату. Снимая шлем и раскрывая свое лицо, чтобы раненый мог увидеть его, он предложил ему выпить воды. Этот простой, но глубокий жест не только проявил человеческое сострадание и доброту в сердце великого самурая, но и служил примером того, что истинный воин ведет себя с честью и уважением даже на поле боя, где смерть и жестокость кажутся неизбежными. Так, история о Такеда Шингене и его добродетельном поступке стала важным напоминанием о том, что кодекс Бусидо не просто обучает искусству боя, но и формирует великодушие, честь и человечность у тех, кто следует этому пути: «Меч самурая не просто оружие. Это отражение его души, символ верности и чести».
Бусидо не был просто кодексом воина. Это была философия, которая проникла в каждый уголок японской культуры, обогатив ее и добавив глубину. На протяжении столетий кодекс Бусидо оставался неизменным, передаваясь из поколения в поколение. Он стал вечным напоминанием о том, что истинная сила лежит не в физической мощи, а в духовной стойкости и верности своим принципам.
Этот свод правил и рекомендаций задавал тон взаимоотношениям воина в обществе, определял его действия на поле боя и помогал в поиске внутреннего баланса. Начавшийся как универсальные принципы воинской доблести, со временем Бусидо погрузился в глубокие этические ценности и страсть к искусству. В XII–XIII веках, по мере роста влияния класса самураев, эти принципы стали неразрывно связаны с идеалами благородного воина, превратившись в XVI–XVII веках
