Кабус-намэ - Кей-Кавус
Рассказ[87]. Слыхал я, что Харун ар-Рашид видел сон, и приснилось ему, что все зубы выпали у него изо рта сразу. Наутро призвал он толкователя и спросил: „Каково толкование этого сна?“ Толкователь ответил: „Да продлится жизнь повелителя правоверных! Вся твоя родня умрет прежде тебя, так что никого не останется“. Харун ар-Рашид сказал: „Дайте этому толкователю сто палок, зачем он мне в лицо сказал такие горестные слова. Если все мои родные умрут прежде меня, я-то тогда кем буду?“ Приказал он призвать другого толкователя и рассказал ему этот сон. Толкователь сказал: „Сон, который видел повелитель правоверных, означает, что повелитель правоверных будет долговечнее всей родни своей“. Харун ар-Рашид сказал: „Указания разума едины“. Толкование от того [прежнего] не отошло, но выражение [от тех выражений] сильно отличается. Этому человеку он пожаловал сто динаров.
…[88] надо соблюдать и заднюю и переднюю сторону слов и что бы ни сказал, говорить наилучшим образом, чтобы быть и красноречивым и знающим толк в словах. А если ты слова говоришь и их не понимаешь, то ты что та птица, которую называют попугаем, он ведь тоже говорящий, а слов не понимает. А красноречивый и знающий толк в словах тот, кто, что бы он ни сказал, людям сразу станет ясно, что он из мудрых людей. Если же это не так, он скотина, не человек[89].
А слово цени, ведь с небес пришло слово. И всякое слово, о котором знаешь, что оно к месту, того слова не жалей, а не к месту слов не трать, чтобы не чинить насилия над мудростью. И что бы ты ни говорил, говори правду — бессмысленных притязаний не делай. Во всех притязаниях доказательство считай меньшим, а притязания большим. Наукой, которой не знаешь, не похваляйся и хлеба от нее не ищи, ибо от той науки и того мимбара[90] цели своей не добьешься, а добьешься от той науки, которую знаешь, с тем же, чего не знаешь, ничего не добьешься.
Рассказ. Слыхал я, что в дни Хосрова пришла к Бузурджмихру женщина и спросила его о чем-то. Случайно в то время Бузурджмихру было не до того. Сказал он: „О женщина, того, о чем ты спрашиваешь, я не знаю“. Женщина воскликнула: „Если ты этого не знаешь, чего же ты зря пользуешься милостями нашего господина?“
Бузурджмихр ответил: „За то, что я знаю, и царь мне дает кое-что, а за то, чего не знаю, ничего не дает. Если же не веришь, пойдем, спроси у самого царя, дает ли он мне что-нибудь за то, чего я не знаю, или нет“[91].
Но в делах не превышай меры и считай неумеренность вредной. Во всяком деле держись середины, ибо господин шариата нашего сказал: „Лучшее из дел — среднее из них“.
В речах и выполнении дела придерживайся медлительности. Если тебя будут порицать за медлительность и неторопливость, я это предпочту тому, чтобы тебя хвалили за легкомыслие и поспешность.
Не склоняйся узнать тайну, не имеющую отношения к добру и злу твоему, и не доверяй тайны никому, кроме себя [самого][92]. Хотя бы внутренняя сторона слова и была доброй, с внешней, заподозрят ее в безобразности, ибо люди большей частью подозревают друг друга в злых делах. Во всяком деле слово, заботу и положение соразмеряй со средствами, и что бы ты ни говорил, говори так, чтобы засвидетельствовали правдивость твоих слов.
Хотя бы среди красноречивых людей считали тебя верным, человеком, но если не хочешь пострадать, ни в каком деле свидетелем не будь. Если же будешь, то, давая свидетельство, остерегайся и, когда будешь давать показания, не давай их пристрастно.
Всякое слово, которое скажут, слушай, но следовать ему не спеши. Все, что говоришь, говори обдуманно и обдумывание предпосылай своей речи, чтобы не пожалеть о сказанном, ибо предусмотрительность — другая сторона дельности.
Без скуки слушай любое слово, полезно ли оно тебе или нет, дабы врата славы пред тобой не закрылись и польза речи от тебя не ускользнула. Не будь холодным в речах, ибо холодное слово — подобно семени, из которого вырастает вражда. Если бы даже был ты мудрецом, считай себя невеждой, чтобы раскрылись пред тобой врата поучения. Никакой речи не прерывай и не перебивай, чтобы сначала тебе стали ясны недостатки и достоинства речи. [Сам] речи веди, как подобает, с вельможами как с вельможами, с простыми людьми как с простыми, дабы не выйти за пределы мудрости и не стать докукой для слушателя, за исключением того случая, когда речей твоих хотят для доказательства и обоснований. И если где-нибудь от тебя хотят доказательства речей твоих, говори сообразно желанию их, дабы благополучно выйти из их среды[93].
Если ты даже красноречив, показывай это меньше, чем можешь, чтобы не оказаться немым [не попасть в просак] посреди речи. Будь многознающим, но малоговорящим, а не малознающим, но многоговорящим, ибо сказано: молчание — та же безопасность, а многословие — то же неразумие, ибо многословного человека, хотя бы он и был разумным, люди причисляют к неразумным, а неразумный человек, если он только молчит, люди считают, что молчание его проистекает от ума[94]. Даже если бы ты был очень чистым и праведным, себя не превозноси, ибо твое свидетельство в свою пользу никто не послушает, старайся [лучше], чтобы [другие] люди тебя хвалили, а не сам ты себя. Если бы ты даже и много знал, говори только то, что нужно, чтобы это слово твое не принесло тебе беды, как случилось с неким алидом из Зенгана.
Рассказ. Слышал я, что во времена Сахиба[95] был один старик в Зенгане, законовед и уважаемый человек из сподвижников [имама] Шафии, да помилует его аллах. Был он муфти
