Сборник - «Пчела», или Главы поучительные из Писания, святых отцов и мудрых мужей
27. Питтак: О том, что собираешься сделать, не говори, да не будешь осмеян, потерпев неудачу.
28. Софокл:
Когда кто-то, воруя, пойманс поличным,Необходимо молчать и хорошосдерживать уста.Ибо стыд в дурных делах ничемне помогает,А молчание – союзник говорящему.
29. Ксенократ: Ксенократ, распределяя каждую часть дня на какое-то дело, уделил долю и молчанию.
30. Александр:
Всякий, кто слова на хранениепринимаетИ разглашает их, естьили неправедный,или слишком безвольныйТот, кто из-за корысти, – неправеден,а кто без нее —Безвольный. Но оба в равной степенидурны.
31. Ликург: Спросившему, почему спартанцы стараются быть лаконичными, Ликург ответил: «Потому что это близко к молчанию».
32. Филонид: Лучше молчать, чем попусту трещать.
33. Демокрит: Увидев некоего [человека], говорившего много, но невежественно, сказал: «Этот, мне кажется, не говорить не умеет, а просто молчать не умеет».
34. Солон: Скрепляй слова молчанием, а молчание – временем.
35. Симонид: Следует иметь или молчание благовременное, или слово полезное.
36. Тимон: Этот говорил, что сам никогда не раскаивался в том, что молчал, а в том, что говорил, [раскаивался] часто.
37. Демосфен: Когда кто-то его бранил, что у него дурно пахнет изо рта, сказал: «Потому что в нем многие тайны сгноил».
Слово 21-е
О многозаботливости и спокойствии
1. Лк. 10, 41: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом.
2. 1 Фес. 4, 11: Умоляем же вас, братия, более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам.
3. Иов. 3, 19: Упокоишися бо и не будет боряй тя; пременяющиися же мнози имут просити тя.
4. Иов. 39, 7: Он посмевается городскому многолюдству и не слышит криков погонщика.
5. Сир. 11, 10: Сын мой! не берись за множество дел: при множестве дел не останешься без вины.
6. Свт. Василий Великий: Как звери послушны, когда их погладят, так и вожделение, гнев, страхи и печали, отравляющие душу недуги, усыпляются через безмолвие и, не раздражаемые постоянным возбуждением, становятся более послушными силе разума.
7. Итак, безмолвие служит для души началом очищения, когда ни язык не произносит чего-либо человеческого, ни глаза не заняты рассматриванием доброцветности и соразмерности в телах, ни слух не расслабляет душевного напряжения слушанием песней, сложенных для удовольствия, или разговоров людей шутливых и смехотворных, что обыкновенно всего более ослабляет душевные силы. Ум, не рассеиваясь на внешние предметы и не развлекаясь миром под влиянием чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге; озаряемый же и просвещаемый этой Красотой, приходит в забвение о самой природе; душа, не увлекаемая ни попечением о пропитании, ни беспокойством об одеждах, но свободная от земных забот, всю свою ревность обращает на приобретение вечных благ, на то, чтобы возрастали в ней целомудрие и мужество, справедливость и благоразумие, а равно и прочие добродетели.
8. Среди тех, кто отвлекает душу и занимается делами житейскими, невозможно преуспеть в исполненном трудов упражнении.
9. Свт. Григорий Богослов: Подобает и молчать, чтобы невозмутимо собеседовать с Богом и хотя бы немного собирать ум от того, что вводит в заблуждение.
10. Блюдем чужие грехи не для того, чтобы их оплакивать, но чтобы порицать, и не для того, чтобы врачевать, но чтобы еще больше унизить, и оправданием своих злых дел имеем недостатки ближних.
11. Бездеятельное безмолвие ценнее, чем слава в делах.
12. Свт. Иоанн Златоуст: Лучше укрух хлеба с солью в мире и беззаботности, нежели дом, исполнен многих яств в хлопотах и заботах (Притч. 17, 1).
13. Человек, встревающий в жизни других, не может позаботиться о своей жизни. Ибо поскольку всё старание у него растрачивается на выведывание дел других, его собственные дела неизбежно будут находиться в состоянии грубом и неухоженном.
14. Филон: Мудрец стремится к спокойствию и бездеятельности, чтобы предаваться в тишине божественным умозрениям.
15. Мудрец – странник и переселенец из беспокойной жизни в жизнь блаженную и подобающую мирным.
16. Евагрий: Лучше жить, смело лежа на соломенной подстилке, чем в тревогах – на золотой кровати.
17. Из отцов: Из-за четырех вещей душа становится пустой: из-за нехранения молчания, любви к развлечениям, желания материального и скупости.
18. Преп. Нил: Молчаливая жизнь славнее многих богатств.
19. Тягостно безмолвие для недавно отрешившихся [от мира]. Ибо тогда память, получив время, возбуждает всякую внутреннюю нечистоту, прежде не имея досуга делать это из-за отвлекающих дел.
20. Св. Кирилл: Для ума, пребывающего в тревоге и борении, недоступна ни мысль о добром, ни благодать Божия.
21. Св. Афанасий: Лучше в затруднительном положении молчать и веровать, чем потерять веру из-за трудностей.
22. Сократ: Спрошенный: «Кто живет без тревог?» – ответил: «Те, которые за собой не знают ничего неприличного».
23. Мосхион: Освободившись от беспокойства, человек и ущерб считает выгодой.
24. Аристипп: Когда кто-то ему сказал: «Из-за тебя погибло поле», он ответил: «Лучше, чтобы из-за меня – поле, чем я – из-за поля».
25. Демосфен: Когда кто-то ему сказал: «Ты о поле не заботишься, но самому себе посвящаешь весь досуг», он ответил: «Я упражняюсь в том, благодаря чему и приобрел поле».
26. Серин: Когда Фалес глядел в небо и упал в яму, служанка, видевшая это, сказала: «Поделом досталось, ведь смотрел на то, что в небе, не зная того, что под ногами».
27. Аристотель: О тех, которые пытаются доказать очевидное, Аристотель сказал, что таковые подобны тем, кто тщится фонарем осветить солнце.
28. Евклид: Евклид-философ, когда его кто-то спросил, каковы боги и чему они радуются, ответил: «Иного не знаю, но то, что они ненавидят суетливых, знаю точно».
29. Демонакт: Всякий здоровый, но любопытный болен, так как встревает в чужие дела.
30. Тем, которые допытывались, есть ли душа у космоса и не круглую ли форму он имеет, сказал: «Вы допытываетесь о порядке мира, а о своем беспорядке не заботитесь».
Слово 22-е
О корыстолюбии
1. Лк. 12, 15: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.
2. 1 Кор. 6, 7: Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?
3. Еккл. 1, 8: Не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.
4. Сир. 4, 36: Да не будет рука твоя распростертою к принятию и сжатою при отдании.
5. Сир. 40, 13: Имения неправедных, как поток, иссохнут и, как сильный гром при проливном дожде, прогремят.
6. Сир. 5, 10: Не полагайся на имущества неправедные, ибо они не принесут тебе пользы в день посещения.
7. Сир. 14, 9: Глаза любостяжательного не насыщаются какою-либо частью.
8. Сир. 21, 9: Строящий дом свой на чужие деньги – то же, что собирающий камни для своей могилы.
9. Свт. Василий Великий: Кто жаждет чужого, вскоре будет плакать, потеряв и свое.
10. Любостяжательный желает всего, что видит глаз, не насытится око зрети (Еккл. 1, 8), и сребролюбец не удовольствуется тем, что получает. Ад не скажет: довольно (Притч. 30, 16), и любостяжательный никогда не говорит: «Довольно». Когда употребишь то, что у тебя есть? Когда станешь этим наслаждаться – ты, непрестанно предающийся трудам приобретения?
Любостяжательный – худой сосед в городе, худой сосед в поле. Море знает свои пределы; ночь не преступает издревле положенных ей границ; но любостяжательный не уважает времени: не знает предела, не уступает порядку преемства, но подражает стремительности огня – все захватывает, все пожирает. Что ж после сего? Не всего ли три локтя земли ожидают тебя? Не достаточно ли будет тяжести немногих камней, чтобы охранять жалкое тело? Для чего томишься? Для чего поступаешь беззаконно?
