Дина Крупская - Лестница в небо, или Китайская медицина по-русски
– А остальные шесть можете перечислить?
– Могу, конечно. Чун-май, Дай-май, Инь-цзяо-май, Ян-цзяо-май, Инь-вэй-май, Ян-вэй-май. Как и Ду-май, и Жень-май, канал Дай-май не парный. Он огибает тело подобно поясу в районе поясницы. Подробно про них можешь почитать в специальной литературе, если интересно.
Рис. 17. Переднесрединный меридиан жэнь-май (J): 1 – хуэй-инь (в промежности); 2 – цюй-гу; 3 – чжун-цзи; 4 – гуань-юань; 5 – ши-мэнь; 6 – ци-хай; 7 – инъ-цзяо; 8 – шэнь-цюэ; 9 – шуй-фэнъ; 10 – ся-вань; 11 – цзянь-ли; 12 – чжун-ванъ; 13 – шан-вань; 14 – цзюй-цюе; 15 – цзю-вэй; 16 – чжун-тин; 17– танъ-чжун; 18 – юй-тан; 19 – цзы-гун; 26 – хуа-гай; 21 – сюань-цзи; 22 – тянь-ту; 23 – лянь-цюань; 24 – чэн-цзянь.
Рис. 18. Заднесрединный меридиан ду-май (Т): 1 – чан-цян; 2 – яо-шу; 3 – яо-ян-гуанъ; 4 – мин-мэнь; 5 – сюань-шу; 6 – цзи-чжун; 7 – чжун-шу; 8 – цзинъ-со; 9 – чжи-ян; 10 – лин-тай; 11 – шэнь-дао; 12 – шэнь-чжу; 13 – тао-дао; 14– да-чжуй; 15 – я-мэнъ; 16 – фэн-фу; 17 – нао-ху; 18 – цян-цзянь; 19 – хоу-дин; 20 – бай-хуэй; 21 – цянь-дин; 22 – синь-хуэй; 23 – шан-си; 24 – шэнь-тин; 25 – су-ляо; 26 – жэнь-чжун; 27 – дуй-дуанъ; 28 – инь-цзяо (на уздечке верхней губы).
Рис. 19. Чудесный меридиан чжун-май: 1 – гуань-юань; 2 – хэн-гу; 3 – да-хэ; 4 – ци-сюе; 5 – сы-мань; 6 – чжун-чжу; 7 – хуан-шу; 8 – шан-цюй; 9 – ши-гуанъ; 10 – инь-ду; 11 – фу-тун-гу; 12 – ю-мэнъ.
Рис 20 Чудесный меридиан дай-май: 1 – дай-май; 2 – у-шу; 3 – вэй-дао.
Рис. 21. Чудесный меридиан инъ-цзяо-май: 1 – чжао-хай; 2 – цзяо-синь; 3 – бу-жун; 4 – шуй-ту; 5 – цин-мин
Рис. 22. Чудесный меридиан ян-цзяо-май: I – шэнь-май; 2 – пу-шэнь; 3 – вэй-цан; 4 – цзюй-ля; 5 – нао-шу; 6 – цзянь-юй; 7 – цзюй-гу; 8 – ди-цан; 9 – цзюй-ляо; 10 – чэн-ли; II – цин-мин; 12 – фэн-чи.
Рис. 23. Чудесный меридиан инъ-вэй-май: 1 – чжу-бинь; 2 – чун-мэнь; 3 – фу-шэ; 4 – да-хэн; 5 – фу-ай; 6 – ци-мэнь; 7– тянъ-ту; 8 – сюанъ-цзи.
Рис. 24. Чудесный меридиан ян-вэй-май: 1 – цзинъ-мэнь; 2 – ян-цзяо; 3 – нао-шу; 4 – тянь-ляо; 5 – цзянъ-цзинъ; 6 – бэнь-шэнь; 7 – ян-бай; 8 – тоу-лин-ци; 9 – му-чуан; 10 – ижэн-ин; 11 – чэн-лин; 12 – нао-кун; 13 – фэн-чи; 14 – фэн-фу; 15 – я-мэнь.
Ступенька седьмая
Теория Пяти первоэлементов У-Син
– Доктор Гао, вы уже освободились?
– Катя, здравствуй! Еще сижу, видишь, карты заполняю. Я пишу по-русски с трудом, если честно, – смущенно сказал китаец.
– Ой, да я вам потом помогу. Как мне это раньше в голову не пришло!
– Отлично, ловлю на слове. Что ж, раз тебе не хватает мистики, тебе должна понравиться сегодняшняя тема – теория пяти первоэлементов.
– Эээ… Пяти чего?
– Впервые слышишь? Может, встречала название «Пять стихий»?
– … А! Догадываюсь! Слышала. Первоэлементы – это, наверное, вода, дерево, огонь… И что-то еще…
– Металл и земля, или почва, – добавил врач.
– А почему взяты именно эти элементы, а не другие? – спросила любопытная Катя. – Есть еще камень, к примеру, и воздух, и много чего прочего.
– Это базовые элементы материи. Описывая их свойства и законы взаимодействия друг с другом, можно объяснить все явления окружающего мира.
– Так-таки и все?
– Все! – уверенно кивнул доктор Гао.
– И все-таки пять элементов или стихий?
– Это абстрактные категории. Каждый из первоэлементов – символ жизненных процессов, которые находятся в зависимости от пассивной и активной сил Инь и Ян. Дерево – символ рождения и расширения (переход от пассивной силы Инь к активной – Ян); огонь – поднимающийся жар, символ роста и максимальной жизненной активности (максимум Ян); металл – символ сдерживания, сжатия, угнетения, начинающегося упадка (переход от Ян к Инь); вода – стремление вниз, покой, застой, закрытие, сохранение, умирание, символ минимальной активности (пассивной силы Инь).
– А куда делась земля?
– Земля – мать всего сущего, центр и ось превращений и изменений. Ее свойство – рождать, носить в себе, принимать. Каждому из пяти первоэлементов присущ свой вкус, цвет, запах, сезон, время суток, сторона света и другое. Посмотри самостоятельно в таблице – все поймешь. Они постоянно изменяются, порождают и подавляют друг друга. Поэтому иногда их называют стихиями.
– Это касается природы. Это понятно. А как с помощью пяти стихий характеризовать человека?
– В человеке каждому элементу соответствует плотный и парный с ним полый орган – вот они на схеме: плотные внутри круга, полые снаружи. Кроме органов, каждый элемент заведует своей тканью и частью тела, своей эмоцией, одним из пяти органов чувств.
– Заведует?
– Например, «ворота» почек – это уши. По состоянию «ворот» можно судить о том, с каким из элементов что-то не в порядке. Разве забыла? Мы про это говорили.
– Вспомнила. А вот у меня, к примеру, часто глаза режет, прямо как песком засыпали.
– Глаза – «ворота» чего?
– Эээ… Печени!
– И как у тебя с гневом?
– О, с гневом очень хорошо, – кисло ухмыльнулась Катя. – Вспыхиваю, как спичка.
– Нужно, значит, чистить тебе печень.
– Понятно. Вы говорили, доктор Гао, что элементы друг на друга влияют. На них действуют какие-то законы?
– Нарисуй круг, в него впиши звезду. На концах звезды расположи элементы, начиная сверху, по часовой стрелке: огонь (хо), почва (ту), металл (цзинь), вода (шуй), дерево (му). Поставь между ними стрелочки по кругу – это закон порождения, созидания, стимуляции. Стрелки по граням звезды, тоже по часовой стрелке, показывают закон преодоления (подчинения, контролирования) – через один.
– Ой, поясните, пожалуйста.
– Следи за стрелками. Огонь порождает почву (пепел), но угнетает (плавит) металл. Почва порождает металл (является его месторождением), но засыпает воду. Металл порождает воду (плавится), но рубит дерево. Вода питает дерево, но заливает огонь. Дерево дает пищу огню, но растет и угнетает почву. В результате этих противоположный влияний достигается равновесие.
– Потрясающе! Очень красивая логика.
– И очень простая. Вот порядок стимуляции. Эссенция почек (вода) питает печень; печень (дерево) сохраняет кровь, чтобы помогать сердцу; сердце (огонь) своим жаром согревает селезенку; селезенка (земля) трансформирует воду и пищу, чтобы пополнять легкие; легкие (металл) очищают и продвигают вниз, чтобы помогать почкам.
– А вот что происходит при контролировании. Легкие (металл) очищают ци и спускают вниз, сдерживая подъем печеночной ци и не давая ей чрезмерно усиливаться.
– Ага, поэтому при вспышке гнева помогает глубоко подышать!
– Точно. Печень регулирует поток и может контролировать, угнетать сдерживающую функцию селезенки. Селезенка (земля) может сдерживать бурный разлив воды почек; почки, питая и увлажняя, сдерживают рост и распространение сердечного огня. Сердце своим янским жаром может контролировать очищающую функцию легких.
– Но для меня это звучит как поэзия, далекая от реальности. Как все происходит на самом деле? В смысле физиологически?
– Физиология такова, Катя. Давай, например, проследим по «звезде» цепочку преодоления: сердце – легкие – печень – селезенка. Постоянная интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови из селезенки. И так далее.
– А если с одним из элементов что-то не так, как, скажем, с моим деревом из-за печени?
– Если в одной из пяти стихий наступает, например, избыточность, необходимо, чтобы следующая за ней начала ее ограничивать, остановила чрезмерный рост, наносящий вред. И наоборот, при недостаточности одной стихии элемент, стоящий перед ней, должен ее подпитать, стимулировать. Так происходит саморегуляция всей системы, обратная связь между элементами поддерживает ее стабильность. В отношении последовательной стимуляции каждая стихия имеет два вида связи с другими: стимулирует и стимулируется. Это отношения по типу «мать-сын». Болезнь матери влияет на сына. Например, заболевания почек влияют на печень, печени – на сердце, сердца – на селезенку, селезенки – на легкие, легких – на почки. Но болеющий сын изматывает и истощает свою мать: при заболевании сердца страдает печень и так далее в направлении, обратном ходу стрелок по кругу. Считается, что влияние матери на сына приводит к сравнительно нетяжелому состоянию, а сына на мать – наоборот к тяжелому. В отношениях последовательного контролирования по звезде «сын мстит за мать»!
