Юлия Ковальчук - Япония и японцы. О чем молчат путеводители
На многих фабриках в Японии религиозные обряды проводят на Новый год и на весенний праздник сэцубун в начале февраля. Есть и другие варианты, например, на фармацевтических фабриках два раза в год на праздник хиган, когда проводятся буддийские обряды поминовения мёртвых, сотрудники участвуют в поминовении духов животных, использовавшихся в качестве подопытных при испытаниях лекарств.
Так вот, и на исследуемой фабрике искусственных тканей трое главных менеджеров перед Новым годом посещают три синтоистских святилища городка, где молятся за безопасность людей на их предприятии и делают внушительные финансовые вклады-подаяния от имени компании и за ее счет. Себя они тоже не обделяют, в честь такого дня им полагаются машина с шофером за счет компании и обед в ресторане одного из самых престижных отелей.
В первый рабочий день после новогодних праздников управляющие департаментами и члены комитета безопасности предприятия собираются в главной его часовне и возносят краткую молитву о процветании фабрики и безопасности ее сотрудников.
В начале февраля после сэцубуна в этой местности традиционно отмечается праздник в честь богини горы, которая в этот день спускается в долину и становится покровительницей рисовых полей. На фабрике, которая не имеет никакого отношения к сельскому хозяйству, праздник этот, тем не менее, отмечают. Он становится поводом для молитвы о благополучии и процветании. В этот день фабрика нанимает священника синто, который проводит ритуал очищения в храме, затем присутствующие возносят молитвы, и начальники департаментов по очереди приносят к алтарю фрукты, саке, рисовые лепешки и прочие дары в качестве угощения для божества.
В августе отмечается обон, дни поминовения усопших, когда души предков возвращаются ненадолго в мир людей. И в этом случае компания тоже нанимает буддийского священника для проведения обряда сэгаки — кормления душ голодных привидений в горах, где стоят часовни фабрики. На этом месте в 672 году произошла кровавая битва, после чего гору стали использовать для воспитания самураев. Кроме того, на горе есть несколько безымянных могил, сохранившихся с доисторических времен.
Вот почему вся территория вокруг фабрики может представлять собой опасность с точки зрения присутствия враждебных духов, способных навредить и людям, и самому предприятию. Буддийский священник и человек, ответственный за исполнение обряда от имени фабрики, разносят диким животным, которые в теории могут быть оборотнями или вместилищем опасных духов, подношения в виде рисовых лепешек и водки, а также фруктов.
Фабрика также имеет статью расходов для ежегодной покупки омамори, оберегов для всех видов транспорта, и для покупки фуда — оберегов, помещаемых на всех зданиях фабрики, включая общежития.
Кроме того, в конце года фабрика проводит обряды очищения для высшего звена управленцев.
Приглашенный священник проводит обряд очищения от грехов, когда менеджеры выдувают все свои прегрешения на шелковые ленточки, которые позже ритуально сжигаются в храме.
Ежегодно в апреле празднуется день основания фабрики. По такому случаю в главном храме фабрики собираются все бывшие и настоящие директора, приезжают и большие люди из главного офиса в Токио. Главный храм посвящен Инари, божеству в лисьем обличье, покровительнице купцов и торговцев, хотя первоначально это было божество плодородия. Начальники возносят молитвы, просят о благополучии и процветании предприятия. Кроме того, всем этим людям накануне полагается ужин в Киото в самом дорогом ресторане, разумеется, за счет компании.
После пожара в общежитии для одиноких мужчин один из менеджеров решил ежегодно совершать паломничество в храм бога огня Фудо. С тех пор весь начальствующий состав фабрики отсутствует в один из январских дней — совершает паломничество к вышеупомянутому божеству, а заодно и обедает при храме, опять же за счет компании.
Самое странное, что при опросе менеджеров высшего звена на этой фабрике выяснилось, что практически никто из них не верит, что все выполняемые обряды действительно оказывают воздействие на реальность. Но бросить это дело они, по их словам, боятся — как бы чего не вышло!
Еще интереснее то обстоятельство, что обыкновенные люди, работники фабрики, вообще ничего не знают о некоторых обрядах, проводимых высшим руководством. Что же получается? Фабрика закладывает в одну из статей расходы на исполнение религиозных обрядов якобы ради процветания предприятия и безопасности сотрудников, а на самом деле высший командный состав отлынивает от работы и обедает в ресторанах под видом исполнения духовных обязанностей! Вот тебе омотэ и ура!
Лицо японского христианства
Почему в Японии нет христианства? Нет, оно, конечно, есть. Но почему его так мало, почему оно почти не заметно? Странность заключается в том, что, несмотря на разбросанные там и сям по мегаполисам протестантские церкви и множество разъезжающих на велосипедах молодых американских миссионеров-мормонов, а также стучащихся в двери Свидетелей Иеговы и тому подобных религиозных просветителей, для многих японцев христианство — это всего лишь красиво украшенный зал бракосочетаний, позаимствованный из голливудских фильмов.
Напрасными оказались все старания множества христианских проповедников различных исповеданий, все усилия католических миссионеров позднего Средневековья и Нового времени, а также протестантов, которые вложили в XIX–XX веках миллионы в пропаганду истинной веры и так ничего и не получили взамен. Эксперимент с христианством не удался.
Однако склонные к синтезу японцы и в этой сфере создали свою амальгаму — японские христианские движения. Их основатели были так или иначе знакомы с западной культурой и учились в основном у американских миссионеров. Но на то они и японские христианские движения, чтобы не быть похожими на западные.
Японское христианство начала XX века было духовным движением высших слоев общества и никак не касалось простых людей. Один из корифеев японского христианства, Утимура Кандзо, был удивительно плодовитым писателем и первым, кто пытался пересадить христианство на национальную почву. Будучи родом из самурайской семьи, он стремился соединить кодекс бусидо с христианством. «Бусидо — великолепное изобретение Японии, — писал он, — но сам по себе кодекс не может спасти Японию. Христианство, включенное в бусидо, будет самым лучшим изобретением в мире. Это спасет не только Японию, но и весь мир. Независимость, ненависть к деньгам, преданность — эти качества и добродетели, сделавшие даже апостола Павла настоящим самураем, суть олицетворение духа бусидо».
Японские христианские движения, возникшие уже после войны, были ближе к народу и отвечали его чаяниям. В целом они представляли так называемое спиритуалистическое мировоззрение, не отличавшееся принципиально от космологии японских народных верований. Их интерпретация Нового Завета и сотериологические представления, проецируемые на мир духов предков, учитывали взаимосвязь мира сего и мира загробного.
Эту связь двух миров они выражали символически через молитвы, проповеди и другие обряды. Духовные лидеры этого толка утверждали, что японское народное мировоззрение есть по сути мировоззрение Иисуса и его приверженцев первых лет существования христианства.
Сугита Котаро, основатель христианской церкви «Глориос Госпел», советовал ее членам молиться от имени предков, чтобы слово Божие достигло их душ в мире мертвых. «Это чрезвычайно эгоистично с нашей стороны, — заявил он, — думать, что Бог может ненавидеть тех, кто жил до Богооткровения Христа, и любит только тех из нас, кто смог познать Его учение на протяжении последних двух тысяч лет».
Лидеры других движений обнаруживают еще большую уверенность в эффективности молитв за усопших и действенном влиянии проповедей на загробный мир. Тэсима Икуро, основатель движения «Ориджинал Госпел», учил, что вместо чтения буддийских сутр надо читать стихи из Библии.
Благодаря чтению Библии для мертвых родственников, их блуждающие души смогут определиться в пространстве, выбрать правильное направление и прийти к Христу. В отличие от западных миссионеров, Тэсима говорил, что нет необходимости выбрасывать буддийский алтарь и мемориальные таблички, а наоборот, предлагал открыть его дверцы и читать Библию перед ним.
Не мог японец принять христианство в одиночку и оставить весь род, всех своих предков без спасения. Поэтому идея семейной солидарности оказала непосредственное влияние на видение путей спасения умерших предков. И японцы придумали так называемое заместительное или искупительное крещение.
