Владимир Петрухин - Мифы финно-угров
На юге располагается Южная страна — Мортим-ма, хозяева которой — старуха и старик Мортим-эква и Мортим-ойка — принимают перелетных птиц. Край мира подобен лезвию ножа, и птицы погибают, задевая этот край. Ими и питаются хозяева страны птиц. Затем они оживляют птиц, бросая их пух и кости в море с живой водой, и омолаживаются в нем сами, когда дряхлеют (они бессмертны, но у них нет детей). Волшебное море расположено у них прямо в доме, как в амбаре финского Ахти. Вход в Мортим-ма для простых смертных загражден камнем и железной сетью — перевесом.
Название Южной страны — Мортим-ма — напоминает слово, обозначающее в пермских языках «человека»: морт, мурт. Это слово было заимствовано из иранских языков. Значит, Южная страна обских угров — это страна людей, говоривших на иранских языках. Действительно, в обско-угорских языках и мифах много заимствований из иранских источников. Иранская традиция знает и двух демиургов — благого Ахурамазду и злого Ангромайнью, — Мировое древо с гигантской птицей и другие сходные с обско-угорскими образы. Но в иранской письменной традиции практически не отмечена роль водоплавающих птиц, в том числе и в процессе сотворения мира.
В связи с этим скифолог Д.С. Раевский обратил внимание на то, что водоплавающая птица (чаще всего утка) — весьма распространенный мотив в искусстве скифов, ираноязычного народа, который не оставил собственных письменных текстов, зато, безусловно, повлиял на культуру и искусство финно-угров (достаточно напомнить о том, что именно скифы создали звериный стиль). Замечательно изображение на ритоне из скифского кургана в Карагодеуашх, где под двумя всадниками изображены утки — летающие и ныряющие за рыбой. Очевидно, что перед нами скифская «космограмма»: под двумя земными героями изображены существа нижнего мира, водной стихии, на которой покоится земля. Не менее выразительно украшение панциря из Семибратнего скифского кургана: на нем олениха с золотыми рогами кормит олененка; под ними — златокрылая птица, летящая вниз. Перед нами — миф о скифском небесном олене, птица же воплощает связь мира небесного и земного.
Довольно далеко от Урала в селении на реке Ляпин был обнаружен каменный фетиш — кусок привезенной с Урала руды, который именовался Ахвтас-ойка («Камень-старик»). Помимо шести рубах на нем была специально сшитая шапка из пыжика.
«Серебряная баба», обнаруженная на реке Казым, фетиш, обмотанный платком, поверх которого прикреплены серебряные пластины со сценами охоты и рыбной ловли.
Нижняя часть фетиша обмотана платками и шкурками, к ней прикреплена фигурка водоплавающей птицы, напоминающая древние финно-угорские привески. Очевидно, это было одно из воплощений Калтащ-эквы.
Культовый амбар громовника Сяхыл-Торума, или Щахэл-Торума на холме Пурлахтын-щахэл. На фронтоне амбара помещено изображение солнца, под ним над дверью — деревянные фигурки медведя и лося, по сторонам от двери — фигурки человека и собаки.
В культовом месте Сяхыл-Торума были выставлены идолы существ, связанных с фратрией Мось: духи огня Най-эква, или Най-щань, и найын-отыры, а также мужские и женские духи Мис-хум и Мис-не.
Изображение (идол) Калтащ-эквы было обнаружено в одном из покинутых манси домов. Идол, точнее, кукла, состоял из основы, на которую одет 21 халат и платье. Внутрь куклы были помещены завернутые в заячью шкурку металлические фигурки оленихи, утки и конька.
Юг и север — два полюса мифологизированной Вселенной — соединяли два пути: земной — река Обь, в низовьях которой на Севере располагался загробный мир, и небесный — Млечный путь, уже упомянутая нами Дорога птиц.
Северный ветер
Дух ветра может быть помощником громовника, но иногда он ссорится с ним, и тогда разгоняет грозовые тучи.
В начале времен Северный ветер — Луи-вот-ойка — дул не переставая, зимой и летом. Каждый день люди умирали от холода. Наконец некий охотник решился вызвать стихию на поединок. Северный ветер в ответ на вызов схватил лук и стрелы, и соперники принялись стрелять друг в друга. Охотник изловчился и попал стрелой в нижнюю челюсть ветру. Тот долго не мог дуть, и люди стали умирать от жары. Так продолжалось, пока у Северного ветра не зажила челюсть. Но дуть в полную силу он уже не мог — с той поры люди стали жить хорошо.
В другом мифе старику, который не мог даже раскрыть дверь своего дома, пришлось отдать в жены Северному ветру свою младшую дочь: тогда в его доме стало тепло.
Северный ветер был страшным врагом народов Крайнего Севера и поэтому стал героем многих мифов: вспомним Войпеля в мифах коми.
Нуми-Торум — «Верхний бог»
Небесный бог ниспосылает на землю свет, недаром он именуется также Сорни-пос («Золотой свет»). Он стал верховным богом после всемирного потопа, когда искупался в огненных водах, обрел чудесную силу и воссоздал землю. Нуми-Торум живет в своем огромном и светлом небесном жилище с серебряным или золотым дымоходом, разделенном на семь покоев с семью окнами, и оно наполнено всяческими богатствами. Там у него хранятся сосуды с живой и мертвой водой, книга жизни, куда записаны судьбы всех людей (в этом он подобен христианскому Богу). На священном лугу с золотой травой пасется скот небесного бога — кони, коровы, олени. Он имеет облик величественного старца в золотых одеяниях, восседающего на золотом престоле с золотым посохом в руках, его глаза подобны восходящему солнцу. Бог может охотиться в своих обширных владениях — лугах и лесах. На железной цепи через небесное отверстие он спускает своих посланцев на землю или поднимает на небо земных героев. Вестница бога крылатая Калм сообщает ему обо всем, что творится в мире, и передает людям его повеления; она служит посредницей между ним и земной богиней Калтащ-эквой.
Нуми-Торум не только создал мир и ниспосылает на землю дневной свет. Он научил людей рыболовству, охоте, изготовлению одежды, установил религиозный культ и моральные нормы. От него зависит погода и удача в человеческой жизни, он может наделить человека шаманским даром.
Обустроив мир, Нуми-Торум передоверил его дела жене Калтащ-экве и семи своим сыновьям.
Богиня земли Калтащ-эква и богини-жизнедательницы
Ма-анкв, «Земли бабушка», «Земная женщина» Калтащ-эква (Калтась-эква — ее имя иногда сближается с именем удмуртского земного бога Кылдысина) была старшей сестрой и женой небесного бога. Она участвовала в сотворении мира и человека: это Калтащ-эква надоумила Нуми-Торума укрепить землю, плавающую на поверхности океана, горным поясом; она вдохнула жизнь в тела первых людей.
Затем, однако, в небесном семействе произошла ссора: Калтащ-эква потребовала, чтобы Нуми-Торум построил себе новое жилище из костей всех зверей и птиц. Нуми-Торум возмутился: что будут есть люди, если он убьет всех зверей и птиц? Женщина, однако, настояла на своем, и бог отправил щуку собирать всех рыб, кулика — всех птиц. Наконец собрались все, кроме мудрой совы. Она явилась лишь на третий зов и отговорила бога приносить себе в жертву все живое, попрекнув его, что он уподобится женщине, если последует ее совету. Тогда Нуми-Торум, разгневавшись, принялся бить Калтащ-экву и, наконец, сбросил ее вниз через отверстие, которое вело с неба на землю. Женщина поселилась в горе Сакв, отгородившись от мира железной дверью. Правда, истосковавшийся бог потом разыскал свою супругу и она родила ему на земле сына, который стал главным покровителем всех людей — Мир-сусне-хумом.
Согласно другому варианту мифа, разлад в небесном семействе произошел, потому что Калтащ изменила своему небесному супругу с его противником Куль-отыром: он и здесь не оставлял своих козней (как саамский Перкель и противники небесных богов в мифах индоевропейских народов). Нуми-Торум в гневе трижды ударил жену о небесную твердь, а затем сбросил сквозь небесное отверстие на землю. Между небом и землей она родила Мир-сусне-хума: сама судьба предназначила ему быть посредником между людьми и богами, добром и злом.
Калтащ-эква также оказалась посредницей между небом и землей: как и упомянутая в начале книги Ардвисура Анахита, она воплощала земные воды (низовья Оби) и была связана с горой, связующей небо и землю. Даже ее прославленные в песнях косы, по одной из которых поднимался соболь, а по другой спускался бобр, напоминают о Мировом древе и Мировой реке, соединяющих все миры мифологической Вселенной: недаром соболь всегда устремлен к вершине, а бобр — вниз, к водной хтонической стихии.
