Сакьонг Мипам - Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни
Пугает мрачная точность этих пророчеств. За последние сто лет наша всё возрастающая разумность привела к технологиям, которые в каком-то смысле улучшили нашу жизнь. В то же время мы стали намного легче отвлекаться. Мы слепо верим, что обладание вещами приносит счастье. Страх окрашивает все наши действия. Страх рождает трусость; сострадание кажется менее реалистичным, а гнев более практичным. Позволяя дискурсивности и негативным эмоциям бесконтрольно изливаться, мы ослабляем коня ветров и создаём свою собственную тёмную эпоху.
Именно в эту тёмную эпоху наша рассеянность часто проявляется как гонка и торопливость. Торопливость убивает пространство, в котором мы можем ценить то, что делаем. Такая паника создаёт свою собственную силу и импульс, которые начинают нами управлять. Так как мы не можем пребывать в настоящем моменте, мы не удовлетворены, мы порождаем агрессию. Мы опираемся на ревность, конкуренцию, навязчивые идеи и раздражение в погоне за деловыми встречами, телефонными звонками и собраниями – всё что угодно, только бы достичь своей цели. Когда наш день не клеится и нас трясёт, причина в том, что негативные эмоции создают «я» – ухабы на пути. Как «лежачие полицейские» на дороге, они говорят нам замедлиться и использовать паю. Но без скромности тигра мы не способны слышать.
Мастерство жизни начинается со способности замечать, как мы сами блокируем своё ощущение удовлетворённости. В практике сидения мы стараемся проникнуть сквозь внешнюю торопливость, сокращая активность и стабилизируя умение быть в настоящем моменте. Затем мы привносим эту практику в жизнь, не переставая размышлять о том, что культивировать и от чего следует воздерживаться, чтобы усилить коня ветров. Мы понимаем, что желание быть не там, где мы есть, и заниматься не тем, чем мы занимаемся, является необязательным шагом, лишь выбивающим нас из колеи. Используя паю, мы восстанавливаем баланс. Опираясь на разборчивость тигра, мы учимся замедляться, осматриваться и ценить свою ситуацию.
Будда учит: «Давайте смотреть правде в лицо. Количество существ в других мирах равно количеству песчинок во всех пустынях и океанах. Количество людей равно количеству песчинок на нашем ногте. Животные обладают умом, но если им сказать, что они завтра умрут, они нас не поймут. Мы в благоприятном месте для накопления знаний». Размышляя о нашей жизни, мы понимаем его правоту. Быть человеком – драгоценная ситуация, мы не должны тратить время на бесполезные действия. Такое заключение даёт нам мотивацию решать, что следует культивировать, а от чего отказаться. Вместо того, чтобы всегда желать большего, мы можем решить оставить необязательные активности. Мы можем предпочесть собранность рассеянности. Вместо того чтобы безжалостно убивать своё время, мы можем культивировать признательность и способность ценить нашу жизнь, используя её для развития добродетели. Агрессия и амбиции порождают лишь ментальную гонку, и мы постоянно пребываем в панике.
Я всегда замечаю этот принцип, когда вижу по телевизору чемпионов по бегу или гольфу. Создаётся ощущение, что они движутся медленнее. На самом же деле они бегут гораздо быстрее, чем другие или же посылают мяч дальше и точнее, так как избегают лишних движений. Я заметил то же качество в присутствии моего учителя Кхьенце Ринпоче. Создавалось ощущение, что ничего не происходит – он сидит на кровати, и мы у его ног. Однако к концу дня он сочинил стихи, написал эссе и обучил нас Дхарме – истине о природе вещей. Его действиям была присуща элегантность и отсутствие напряжения, потому что они были насыщены распознаванием и усилием.
Паю – первый шаг к тому, чтобы взять на себя ответственность за свою жизнь. Это как зеркало, показывающее нам, что принимать и что отвергать. Принимать то, что освобождает нас от плана «я», и воздерживаться от того, что нас к нему привязывает. Как часто, просыпаясь утром, мы об этом совершенно не помним. С момента пробуждения мы ставим себя во главу угла. День проходит с чувством, что мир что-то против нас затевает. Паю смотрит на такое мироощущение и спрашивает: «Кто это решил, что я должен так себя чувствовать?». Наш ум является царём и царицей, поэтому мы всегда подчиняемся своим собственным приказам. В любой момент можно замедлиться, оглядеться вокруг и вспомнить, что мы находимся в драгоценной ситуации, называемой «мир людей». Наша способность размышлять над своими действиями даёт нам силу контролировать ум.
Чаще всего, вместо того чтобы расслабиться, мы предпочитаем поместить свой ум на беговую дорожку дискурсивности и развлечений. А после мы удивляемся: «Почему не происходит того, чего я хочу?» Ум тигра создаёт небольшой разрыв, для того чтобы мы смогли определить свой выбор. Мы можем разозлиться, а можем – и нет. Мы можем манипулировать, а можем и не манипулировать. Мы можем жаждать и зацикливаться. Мы можем ревновать или не ревновать. Это зависит от нас. Мудрость и сострадание начинаются с развития распознавания – это не простое реагирование на происходящее.
Применять паю на протяжении дня не означает становиться своим собственным полицейским – мы используем нашу жизнь для поощрения добродетели. На пути правителя никто над нами не стоит, угрожая, что мы попадём в ад, если не будем себя правильно вести. Благодаря медитации и созерцательному размышлению мы начинаем воочию видеть, что если мы живём свою жизнь недальновидно, опьянённые парами надежды и страха, исходящими из эгоцентризма, мы сами посылаем себя прямиком в миры тревог, страданий и неудач.
Глубоко внутри большинство из нас знает, что мы должны и чего не должны делать. Постоянные ссоры с родными или коллегами служат сигналом, что мы вовлечены в недобродетельные действия. Благодаря паю мы видим, что можем проявить себя людьми ограниченными и спровоцировать скандал или же быть упреждающими, заручившись поддержкой более открытого ума, даже если это означает простой уход от конфронтации. Мы обладаем силой решать – что делать и чего не делать. Если мы переели, потратили слишком много денег на покупки, ввязались в спор, мы можем размышлять, являлось ли это благим или нет. Мы можем спросить: «Каков результат моих действий? Я чувствую себя порабощённым или освобождённым? Удовлетворён ли я? Жалею ли я об этом?»
В конце дня перед сном мы можем опять открыть наш ум, достать зеркало паю и спросить: «Как я провёл свой день?». Такой самоанализ покажет нам, где мы поддерживали добродетель и где оступились. Жизнь нам давала один совет: прими, отпусти, будь добрым, но порой мы не могли позволить себе быть столь великодушными. Мы на кого-то накричали, мы пытались манипулировать другими, мы были настолько зациклены, что не смогли быть щедрыми. С паю мы оцениваем случившееся и используем прошлое для того, чтобы определить, что мы хотим предпринять в будущем. Мы становимся учениками причины и следствия.
С паю принятие решения становится способом стабилизировать наш ум и придать сил нашему коню ветров. Мы становимся более эффективными в планировании своего времени. Мы пресекаем необязательные движения. Нами перестаёт двигать стимул вознаграждения, так как теперь у нас есть компас, показывающий направление значимой жизни. Мы начинаем видеть, что решения, принятые с учётом потребности других, например, сделать ответный звонок, даже если мы этого не хотим, является способом выйти из плана «я».
Приняв решение опираться на паю, тигр придерживается этого, не оглядываясь назад. Менять принятое решение – вредная привычка, которая укрепляет смятение и невежество в процессе принятия решений, а не мудрость и свободу. Отсутствие уверенности сгущает наше сознание, и тогда появляется дриб. Принять решение становится ещё тяжелее.
В общем, любой поступок – хороший или плохой – только увеличивает свою силу, если мы продолжаем его повторять. Такова природа нашего ума. Чем чаще повторяешь какие-либо действия, тем сильнее становятся привычки. Тигр полагается на эту истину. Паю вдохновляет нас закреплять хорошие привычки и повторять хорошие поступки, чтобы сделать их сильнее. С паю мы сможем заменить вредные привычки на полезные. Без паю эти плохие привычки никогда не изменятся. Маленький ум с плохими привычками станет ещё мельче. Обширный ум с хорошими привычками станет ещё шире.
5
Понимание кармы
Применяя качества тигра – уважение, распознавание и усилие – мы не только управляем нашим нынешним миром, но также и будущим.
Тигр разборчив, потому что он понимает закон кармы. Карма на санскрите означает «действие». Она описывает непрерывность событий, сплетающих ткань жизни. Тут не имеется в виду линейная динамика, при которой одно событие приводит к другому. Чтобы что-то одно случилось, должны совпасть множество причин и следствий. Затем то, что случилось, и набор следующих причин и условий соединяются, для того чтобы возникло что-то ещё. Каждый момент несёт в себе как причину, так и следствие. Каждая причина является следствием, а каждое следствие причиной.
