Оле Нидал - Освобождающая медитация
Эти ученые псевдознатоки со своими двумя истинами
Используют множество цитат и логику, но не понимают сути вопроса.
Здесь Шамарпа Качё Вангпо говорит о том, что недостаточно анализировать относительную и абсолютную истины только интеллектуально, просто знать их теоретическое значение. Будда давал много видов поучений, и некоторые из них (на уровне сутр) – очень аналитические. Там посредством точного исследования мы приходим к интеллектуальному пониманию того, что является «природой вещей» и что конкретно под этим подразумевается. Но если мы удовлетворяемся этим, мы больше не развиваемся, так как только анализа недостаточно. Нам необходимо также медитировать на это понимание и полностью слить его со своим умом. Теория может указать нам направление, научить правильному взгляду, поспособствовать ясности. Но подлинный результат – это непосредственный опыт. Речь идет о том, чтобы обрести полное понимание в уме и действительно воспринимать все правильно. Просто иметь какую-то идею недостаточно, нам нужно идти дальше.
На протяжении сотен лет всегда были люди, которые застревали на уровне учености, и были другие, которые шли дальше, а именно – медитировали. Поучения Будды всегда направлены на достижение целостности, и потому нельзя впадать ни в одну из крайностей. Постоянно подчеркивается, что невозможно достичь результат без опыта. Без медитации невозможно достичь ни Освобождения, ни Просветления.
В нашей школе Кагью о комбинации этих аспектов учат так: функция воззрений – направлять нас к медитации. Рекомендуется развивать правильный взгляд, но это не самоцель, а средство, помогающее понимать, что мы делаем. Нам необходим верный взгляд, чтобы правильно медитировать и получать результаты.
Второй Шамарпа ясно показывает здесь, что недостаточно быть очень ученым, поскольку от этого мы не станем просветленными.
Многие люди привыкли гордиться тем, что они много знают, но мысль о том, что мы уже все знаем, может стать огромным препятствием, которое действительно помешает нашему развитию.
Кроме того, если мы много знаем, то существует опасность, что мы возгордимся, вместо того чтобы применять знания на пути. Это то, от чего нужно все время предостерегать себя.Из-за цепляния за двойственное различение они искажают недвойственность
Здесь опять говорится о том же: если мы останавливаемся на интеллектуальном уровне, анализируя двойственное воззрение о том, «что такое относительная истина и что такое абсолютная истина», тем самым мы препятствуем появлению недвойственного опыта.
И по-прежнему пребывают в сансарическом заблуждении понятийного принятия и отталкивания.
Наша сансарическая запутанность выражается в том, что мы постоянно чего-то хотим или не хотим. Мы функционируем под воздействием стереотипа «нравится – не нравится». Что бы ни происходило, нам это либо нравится, либо нет. Эта привычка – корень сансары, и преодолеть ее мы можем только с помощью медитации. Ничто другое не в состоянии решить эту очень глубокую и тонкую проблему.
Если во время медитации и изучения Дхармы мы продолжим придерживаться этого «нравится – не нравится», то развиваться не будем. С тем же успехом можно читать комиксы. Пусть мы пребываем на уровне очень изысканных слов, много медитируем и т. д., – мы совершаем ошибку, если по-прежнему постоянно разрываемся (пусть даже бессознательно) между «нравится – не нравится».
Например, мы хотим покоиться в чудесной медитации, но ненавидим состояние, когда наша медитация не такая прекрасная.
В этой строфе говорится о принятии и отталкивании в сфере поучений. Если у нас к ним такой подход, то мы не развиваемся. Мы должны преодолеть этот шаблон приятия и отвращения, но это, конечно же, чрезвычайно сложно. Иначе мы давно уже были бы полностью просветленными.Две истины в соответствии с коренными устными наставлениями
Я здесь ясно покажу и тем самым включу в путь.
В следующих строфах Шамарпа Качё Вангпо объясняет, как правильно относиться к двум истинам:
Гуру – славный Держатель Алмаза в человеческой форме.
Сущность его ума – неисчерпаема.
Наш Лама – это символ соединения обеих истин, то есть символ просветленного ума. Он проявляется, например, в центре Древа Прибежища, в форме Будды Держателя Алмаза.
Он – основа, алмазное тело неразделимых мудрости и искусных средств.
«Ваджрное тело» или «алмазное тело» – это неразрушимое тело, которое является выражением неразделимости мудрости и искусных средств. Руки Держателя Алмаза скрещены на груди, в правой он держит дордже, в левой – колокольчик. Дордже символизирует искусные средства, методы, а колокольчик – мудрость. Таким образом, Держатель Алмаза – выражение их неразделенности. Держатель Алмаза не является прямым символом двух истин, но они выражаются здесь так: мудрость – это абсолютный уровень, искусные же средства (или Йидамы) – это способ, которым мудрость себя выражает. Применяя искусные средства, мы можем помогать существам, если мы постигли мудрость абсолютной истины.
Он – четыре важных аспекта, объединенных в один;
Этот аспект – тайна тайн относительной истины.
Здесь я вряд ли что-то скажу, потому что есть риск сказать что-нибудь не то. ( Ханна смеется .) Я не хочу ничего выдумывать, так как все сказанное должно быть верно.
Мудро практиковать это – абсолютная истина.
Благодаря опыту практики, которая перевешивает любые концепции, идеи и анализ, мы придем к постижению абсолютной истины. Это происходит, когда мы в медитации преодолеваем шаблон мышления «нравится – не нравится», и ум развивает способность просто покоиться в самом себе. Тогда он не захвачен собственными идеями и концепциями даже на самых тонких уровнях.
Возникая благодаря колесам энергии Четырех состояний Будды,
Эта великолепная и высшая тайна созревает на поверхности энергетических колес,
Мы украшены чакрами совершенно чистого мира
И выходим за пределы четырех состояний медитативного погружения.
Здесь Шамарпа Качё Вангпо затрагивает тему тантрической практики. Методы Алмазного пути работают с различными энергиями в теле, и с помощью этих очень искусных средств мы можем достичь Постижения.
Как я уже говорила, Будда давал разные виды поучений. На уровне Сутры мы приходим к какому-то пониманию путем размышления и анализа, но на уровне Тантры нам необходимо доверие к методам. Здесь мы не анализируем искусные средства, но применяем их. И если мы действительно так и делаем, то они дадут результаты. Это совсем другой подход, не такой, как на уровне Сутры.
Поучения даются в определенной последовательности: сначала Сутра, а потом Тантра: ведь, чтобы практиковать Тантру, нам необходимо развить доверие. Мы не можем просто так сесть и медитировать на разные формы Будд, ведь мы можем начать думать:
«Почему я медитирую на эту форму?»
«Что она, собственно, означает?»
«Почему этот Йидам выглядит вот так?»
«Почему я вообще должен на него медитировать?»
Во время медитации подобные вопросы неуместны. В Алмазном пути – такие вопросы нужно прояснять до , а не во время медитации.
Шамар Ринпоче говорит здесь о чакрах и Состояниях Будд и объясняет, каким образом различные медитации приносят различные плоды (результаты) Постижения: в виде Состояния истины, Состояния радости, Состояния излучения и Состояния сущности (оно включает в себя все три первых состояния).
Само постижение – понимание истинной природы вещей – это Состояние истины. Состояния радости и излучения показывают, как наше постижение приносит пользу другим: Бодхисаттвы появляются в Состоянии излучения (тиб.: тулку) – то есть рождаются людьми, с которыми мы можем установить контакт. А в Состоянии радости они – Бодхисаттвы, на которых мы можем медитировать.Что касается двух истин в соответствии с глубокой сутью тантр,
То, кроме внешнего, есть еще внутреннее и тайное значения,
Которые можно узнать только из уст Гуру.
Чтобы освежить свои воспоминания, пою я сегодня эту песнь.
Шамар Ринпоче не объясняет здесь, что означают внутренний и тайный уровни. Речь идет о таком тантрическом методе, как медитация на Йидама. Когда мы в ретрите медитируем на какого-нибудь Йидама, мы проходим различные стадии практики: выполняем сначала «внешнюю практику», потом «внутреннюю» и, наконец, «тайную практику». Сначала мы отождествляемся с Йидамом, потом медитируем на внутренние энергетические каналы в теле, а на тайном уровне мы больше отождествляемся с умом Йидама. Это – те самые искусные методы Алмазного пути, о которых мы уже говорили. В линии Кагью у нас есть передача практик разных Йидамов – Шесть йог Наропы – и передача Великой печати, Махамудры. Все они даются по-разному. Здесь Шамарпа Качё Вангпо говорит о медитациях на Йидамов и Шести йогах Наропы, таких, как йога внутреннего тепла (туммо. – тиб. ) и другие. Используя эти методы, мы можем достичь Просветления и таким образом понять уровни относительной и абсолютной истины.
