Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
2
Следующие вопросы были заданы Морисом Фридманом:
Вопрос: Шри Бхагаван писал («Улладу Нарпаду Анубандам», стих 38), что не следует демонстрировать адвайту в своих действиях. Почему? Все ведь едино. Зачем различать? Бхагаван: Не хочешь ли сесть на мое место?
Вопрос: Я не против того, чтобы там сидеть. Но если я туда сяду, сарвадхикари и другие здесь присутствующие побьют меня и выгонят вон.
Бхагаван: Да, никто тебе не разрешит здесь сидеть. Если ты увидишь, что кто-то пристает к женщине, ты позволишь ему продолжать, думая: «Все ведь едино»? В писаниях есть история на эту тему. Несколько человек однажды собрались вместе, чтобы проверить, правда или нет, что – как сказано в «Бхагавадгите» – джняни видит все единым. Они привели брахмана, неприкасаемого, корову, слона и собаку во дворец царю Джанаке, который был джняни. Когда все прибыли, царь Джанака послал брахмана в то место, где были брахманы, корову в коровник, слона в место, отведенное для слонов, собаку в конуру, а неприкасаемого туда, где жили другие неприкасаемые. Затем он приказал слугам позаботиться о своих гостях и угостить всех соответствующей пищей.
Люди спросили: «Почему ты разместил их отдельно? Разве для тебя не все едино?»
«Да, все едино, – ответил Джанака, – но потребности меняются в зависимости от природы каждого. Будет ли человек есть сено, которое ест корова? Понравится ли корове пища, которую ест человек? Следует давать только то, что удовлетворит каждого отдельного человека или животное».
Хотя один и тот же человек может играть роль любого персонажа пьесы, его действия будут определяться той ролью, которую он играет в данный момент. В роли царя он будет сидеть на троне и править. Если тот же человек примет на себя роль слуги, он будет приносить хозяину сандалии и сопровождать его. Его подлинная Самость не увеличится и не уменьшится, пока он играет эти роли. Джняни никогда не забывает, что сам он в прошлом уже играл все эти роли.3
Вопрос: Бхагаван, я прочитал многие веды и шастры, но атма-джняна (знание Себя) не пришла ко мне. Почему?
Бхагаван: Атма-джняна придет к тебе, только если она есть там, в шастрах (писаниях). Если ты видишь шастры, придет шастраджняна (знание писаний). Если ты видишь Самость, знание Себя воссияет.
Вопрос: Как увидеть Самость?
Бхагаван: Каждый говорит: «Я есть». Каким образом мы знаем, что это правда? Знаем ли мы это, когда заглядываем в зеркало, или мы это знаем только после того как заглянули в шастры? Скажи мне.
Если Самость это что-то такое, что можно видеть, должны существовать две самости (та, которая смотрит, и та, которую видят). Ты согласишься с тем, что у тебя есть два «я»?Вопрос: Нет.
Бхагаван: Та реальность, что существует, только одна. Тогда как же может быть еще одна Самость, которую видят? Каждый видит Самость везде, но они этого не понимают. Как жаль! Что же делать?
Если мысль «я есть это тело» отвергнута, то, что видимо, и есть Самость.Вопрос: Что делать мне? В чем моя задача? Бхагаван: Сейчас тебе ничего не нужно делать. Исследуй «кто я?». Потом (когда обнаружишь, кто ты), если все еще будет задача, она может быть выполнена.
4
Однажды вечером преданный спросил Шри Бхагавана: «Вы утверждаете, что атма-видья (знание Себя) очень легка [3] . Каким именно образом эта атма-видья легка?»
Бхагаван ответил: «В качестве примера непосредственного восприятия всякий будет приводить как пример нелликаи, лежащую на ладони [4] . Самость воспринимается даже более непосредственно, чем эта ягода на ладони. Чтобы воспринимать ягоду, нужна сама ягода, ладонь, куда ее кладут, и глаза, чтобы ее видеть. Также и ум должен быть в надлежащем состоянии (чтобы обработать информацию). Не имея ни одной из тех четырех вещей, даже те, кто очень мало знает, могут, исходя из непосредственного переживания, сказать: «Я есть». Поскольку Самость существует просто как ощущение «я есть», атма-видья и вправду очень легка. И самый легкий способ – это увидеть того, кто собирается достичь Атмы.
Немного позже еще один преданный задал похожий вопрос, и Бхагаван дал похожий ответ.
Вопрос: Почему Самость не может быть воспринята непосредственно? Бхагаван: Как сказано, только Самость и может быть воспринята непосредственно (пратьякша) [5] . Ничто другое, как сказано, пратьякшей не является. Но хотя у нас имеется эта пратьякша, мысль «я есть тело» ее укрывает. Если мы откажемся от такой мысли, воссияет Атма, то, что всегда существует в непосредственном переживании каждого.
Вопрос: Шри Бхагаван так просто это формулирует. Но мысль «я есть тело» нас не покидает. Бхагаван: Она вас не покидает, потому что она очень сильна.
Вопрос: Как и почему эта мысль возникла? Бхагаван: Она возникла только из-за недостатка исследования с твоей стороны. Стихотворение из «Кайвалья Наванитам» [2.95] дает такое же объяснение:
Поскольку ее природа не поддается определению,
сказано, что майя невыразима.
В ее объятиях тот, кто думает:
«Это мое – я тело – мир реален».
О сын, никто не может достоверно знать,
как вся эта волшебная иллюзия возникла.
А почему возникла?
Из-за отсутствия у личности распознающего посыла.
Если мы видим Самость, видимые объекты не будут казаться чем-то отличным от нас. Разглядев все буквы на бумаге, мы не замечаем бумаги, которая есть основа. Подобным образом, страдание возникает только потому, что мы видим то, что наложено на основу, не видя самой основы. Не стоит видеть то, что наложено, не видя также и субстрата, основы.
Как нам было во сне? Когда мы спали, различные мысли, такие, как «это тело», «этот мир», отсутствовали. Должно быть, нелегко отождествляться с этими состояниями (бодрствование и сновидение), которые появляются и исчезают (но каждый это делает).
У каждого есть опыт «я есть всегда». Для того чтобы сказать «я хорошо поспал», «я бодрствовал», «я видел сны» – в то время как бессознательное «я» не знает ничего, – необходимо, чтобы кто-то существовал и знал, что он существует во всех этих трех состояниях. Если ищешь Самость, говоря: «Я себя не вижу», где ты можешь ее найти? Чтобы знать, что все нами видимое есть Самость, достаточно, чтобы мысль я-есть-тело прекратила существование.5
Вопрос: Что такое сатсанг [6] ?
Бхагаван: Сатсанг означает только атма-сатсанг (встреча с Самим Собой). Только тем, кто не может практиковать это, нужно практиковать пребывание в обществе реализованных существ, или садху.
Вопрос: Когда попадаешь в общество садху?
Бхагаван: Возможность быть в обществе Садгуру приходит без усилия к тем, кто почитал Бога, выполнял джапу, тапас, паломничества и т. д. в течение долгого времени в своих предыдущих рождениях. Есть стихотворение Таюманувара, которое указывает на то же: «О Господин начала и конца, те, кто должным образом начинает поклонение изваяниям, святым местам и священным водам, [впоследствии] повстречаются с Садгуру, который поведает им слово истины».
Только тот, кто выполнил много нишкамья карм (действий, выполненных без какой-либо мысли о награде или последствии) в прошлых жизнях, обретет великую веру в Гуру. Уверовав в слова Гуру, такой человек последует верным путем и достигнет цели – освобождения.Вопрос: Мы живем в таком месте, где нет садху. Что нам делать? Мы не можем каждый день получать даршан садху.
Бхагаван: Что делать? Для этого были созданы фотографии, имена Бога и пуджи. Только те, кто обрел милость Ишвары, обретут и милость Гуру. Только через милость Гуру можно обрести милость Самости внутри. Только в том мокша, или освобождение.
В другой раз Бхагаван объяснял важность и силу сатсанга, цитируя « Сута Самхиту»:Те, кого видят глаза дживанмукты [7] ,
освобождаются от многих видов грехов
и сами становятся дживанмуктами.
Семья дживанмукты очищается.
Его мать сама по себе является человеком,
сделавшим то, что нужно было сделать.
Вся земля очищается им.
Сказав, что в «Сута Самхите» есть еще много отрывков, прославляющих джняни, Бхагаван продолжил: «Когда в этом мире рождается джняни, преданные, последователи, те, кто безразличен к Богу, и даже грешники – все получают пользу. Примером служат истории жизни многих людей».
Поскольку Бхагаван так часто превозносил величие сатсанга и милости, однажды я спросил его: «Сказано, что мокша легко достижима только с благословения Гуру. Каким образом так получается?»
