Бхагаван Раджниш - Суть тантры
Если без различия вы можете
принять или отвергнуть Сансару или Нирвану...
Тогда принимаете ли вы или отвергаете — в этом нет большой разницы. Тогда вы можете отречься от мира или жить в мире. Если вы хорошо это поняли — все это только сон; если вы остаетесь в этом климате, тогда все есть сон...
Почему Сараха говорит это царю? Сараха говорит: господин, вы живете во дворце, я живу на кладбище; вы живете с прекрасными людьми, я живу с обыкновенными, уродливыми людьми; вы живете в богатстве, я живу в бедности; вы живете в столице, я живу там, где сжигают людей... но все это — то же самое. Этот дворец — сон, и это место, где сжигают людей — сон. Ваша прекрасная королева — сон, и моя жена-кузнец — сон. Так в чем же разница?
Если во сне вы становитесь богатым или бедным, разве утром существует какая-либо разница? Чувствуете ли вы себя очень счастливым утром потому, что во сне вы были очень богатым? Чувствуете ли вы себя очень несчастным утром потому, что во сне вы были нищим? Это не имеет значения; когда вы пробуждаетесь, это не имеет значения.
Сараха говорит: господин, я пробужденный. Наступило третье сознание; все для меня сон — сон, и все. Для меня все есть сон... сон во сне во сне. Теперь я не ощущаю никаких различий. Возник не-ум. Поэтому, уважают ли меня люди или оскорбляют, думают ли они, что Сараха — великий брамин, великий мистик, великий знаток, или они думают, что он извращенец, что он сумасшедший, идиот, больной, — это не имеет значения.
Это истинное понимание. Тогда ничье мнение не может вас отвлечь. Тогда ничто не сможет вас отвлечь — ни успех, ни неудача, ни уважение, ни унижение, ни жизнь, ни смерть. Вот что такое состояние незамешательства. Вы пришли домой.
Тогда, поскольку ум тверд... свободен от покрова тьмы, в вас будет самобытность... Я пришел домой, говорит Сараха, во мне возникла самобытность, теперь у меня есть центр. Я потерял все, за исключением одной вещи: своей собственной природы, своей самобытности. Теперь я знаю свое начало, теперь я знаю свой истинный источник, теперь я знаю свою реальность.
...вне мысли и оригинальности.
Я вышел за пределы мысли. Это не отвлекает меня, господин. Все хорошо так, как есть. Такова позиция настоящего саньясина: все совершенно хорошо так, как есть. Последняя сутра:
Этот кажущийся мир,
начиная со своего сияющего начала,
никогда не существовал.
Неповторимый, он отверг повторение, так же как и непрерывную и уникальную медитацию.
Это не-ментальность, вечное созерцание и не-ум.
Этот кажущийся мир, начиная со своего сияющего начала, никогда не существовал... Сараха говорит: этого мира, который вы видите, никогда здесь не было; это вам только кажется. Совсем как сон, который возникает из ниоткуда и исчезает обратно в никуда — таков этот мир.
Этот кажущийся мир, начиная со своего сияющего начала, никогда не существовал... С самого начала ничего нет — только рябь на поверхности тихого озера... и она исчезает. И вы не сможете схватить рябь... подобно волнам мысли, подобно вибрации.
Неповторимый, он отверг повторение...
Он не построен по какому-либо образцу. Он не твердый — как он может имеет какой-либо образец? Он очень жидкий, струящийся; он не имеет образца. Никто не знает, что хорошо, а что плохо. Никто не знает, кто свят и кто грешен. Никто не знает, что такое добродетель и что такое грех. Он не имеет никакого образца.
Таково понимание Тантрой самой сути реальности: она не имеет образца. Это созидающий хаос. Высшее, окончательное, ничто нельзя осуждать, и ничто нельзя ценить слишком высоко.
Неповторимый, он отверг повторение,
так же как и непрерывную
и уникальную медитацию...
Это прекрасная сутра. Сараха говорит: но забудьте эту реальность-нереальность... так же как и непрерывную и уникальную медитацию... Это существование вокруг нас... эти деревья, эти птицы, эти кукушки, сходящие с ума — это непрерывная и уникальная медитация. Если вы можете осознать это, это поможет вам вернуться домой; это непрерывная и уникальная медитация.
Это не-ментальность...
Не привносите в это ваш ум. Просто послушайте это, увидьте это, прикоснитесь к этому. Не привносите сюда ваш ум.
...это нементальность, вечное созерцание...
Созерцание, но не через мысли, просто через ясность. Наблюдайте, смотрите, будьте — не через анализ, не через логику. Рассказывайте посредством молчания, что есть вечное созерцание. Породнитесь через молчание, породнитесь через любовь. Породнитесь... породнитесь с этими кукушками, с этими деревьями, с солнцем, но не думайте о них. Не становитесь мыслителем...
...и не-ум.
Так что сперва думайте о мире как о сне, и затем думайте о видящем сны также как о сне. Сперва объект является сном, затем субъект является сном. Когда субъект и объект — оба — отброшены, когда исчезает и сон, и видящий сны, тогда возникает не-ум.
Этот не-ум — истинный источник всего.
Это то, что Удалака говорил своему сыну. Он спрашивал:
— Познал ли ты это Одно путем изучения всего того, что изучил, и путем забвения всего того, что забыто? Видел ли ты это Одно? Подошел ли ты к этому Одному?
Сын был расстроен, и он сказал:
— Я познал все. Но о чем ты говоришь? Мой Мастер никогда не говорил мне об этом одном.
Поэтому Удалака сказал:
— Тогда возвращайся назад, потому что все, что ты принес — это хлам. Возвращайся обратно! В моей семье мы всегда были настоящими браминами.
Под “настоящим" брамином он подразумевал: мы познали Брахму, мы познали истину; мы брамины не только потому, что мы ими родились.
— Возвращайся обратно. Возвращайся обратно немедленно!
Встреча была прервана, музыка была прервана. Со слезами... но Удалака отправил своего сына обратно. Он пришел обратно из дома Мастера после многих лет обучения
— и был немедленно отправлен обратно, даже не получив и дня отдыха.
Очень расстроенный, молодой человек пошел назад к Мастеру. Он сказал:
— Но почему вы не научили меня тому Одному, о чем спрашивал меня мой отец? Почему? Все эти годы были потрачены зря! И мой отец думает, что все это бессмыслица — я не знаю самого себя. Мой отец сказал: “Если ты не знаешь самого себя, в чем ценность всех твоих знаний? Что ты собираешься делать со своими знаниями Вед? Ты можешь читать наизусть Веды, но что ты собираешься с этим делать? И в моей семье, сказал мой отец, мы всегда были настоящими браминами. Возвращайся назад, и до того, как я умру, стань настоящим брамином. Не приходи обратно, пока не станешь настоящим брамином”. Поэтому, господин, научите меня этому Одному.
Мастер рассмеялся. Он сказал:
— Этому Одному нельзя научить. Да, это можно уловить, но этому нельзя научить. Вот почему я не научил тебя этому. Но если ты настаиваешь, тогда может быть создана ситуация.
Это то, что делают все Мастера: они просто создают ситуацию.
Эта коммуна есть ситуация.
Я не могу учить вас истине, но я могу создать ситуацию, в которой вы можете уловить проблески этого.
Мое бытие здесь есть ситуация, мои постоянные беседы с вами есть ситуация. Не то, чтобы я мог учить вас истине посредством бесед, но просто создается ситуация, в которой вы начинаете испытывать дрожь, в которой иногда вы можете уловить вибрацию; и это волнует вас и уводит вас далеко в долгое путешествие вовнутрь.
Поэтому Мастер сказал: “Я могу создать ситуацию. Вот эта ситуация: ты должен ухаживать за всеми коровами ашрама — здесь четыреста коров, и ты отведешь их глубоко в лес. Уходи как можно скорее, как можно дальше, чтобы ты мог оказаться в абсолютной недосягаемости для других людей. Возвращайся обратно только тогда, когда твое стадо увеличится до тысячи коров и быков. На это уйдет много лет, но ты иди. И помни, не встречайся ни с какими людьми. Коровы будут твоими друзьями и твоей семьей; ты можешь разговаривать с ними, если хочешь". И Светкету ушел в глубокий лес, куда люди вряд ли когда-либо забредали, и жил с коровами много лет.
Эта история потрясающе прекрасна. Естественно, о чем можно разговаривать с коровами? Сначала он должен был попробовать, и постепенно он понял, что это бессмысленно: коровы просто смотрят на тебя, и их глаза остаются пустыми. Не возникает никакого диалога. Да, сначала, просто по привычке, он читал им наизусть Веды, но коровы продолжали жевать свою траву. Им были совсем неинтересны Веды, они не должны были хвалить его за то, что он был великим знатоком. Он должен был говорить об астрологии и звездах, но коровам это было неинтересно. Что вы можете сделать с такой публикой, как коровы? Постепенно он перестал говорить. Постепенно он стал забывать. Постепенно началось великое разобучение.
Прошли годы. И, история говорит, что наступил момент, когда число коров достигло тысячи. Но за это время Светкету совершенно забыл о том, что ему надо возвращаться назад. Он действительно забыл, как считать — он не считал так много лет.
