Бхагаван Раджниш - Девять сутр
— В Царство Божие, — сказал богач, — никто не приходит рано и никто не опаздывает. Все равны.
Йога говорит о том же. С ее точки зрения, даже у пылинки нет причин горевать и даже у Высшего начала нет причин раздувать свое эго. В игре под названием «жизнь» нет ни лидеров, ни отстающих, нет ни больших, ни маленьких. Йога показывает Высшее в обыденном и обыденное в Высшем, океан в капле росы и каплю в океане. Как я уже говорил, это — истина. А теперь мы услышали очень странные заявления и от науки...
Когда Резерфорд впервые расщепил атом, выяснилось одно очень странное обстоятельство: оказалось, что атом с самой маленькой массой по своему строению подобен планетной системе гигантской звезды. В наименьшем атоме есть центр, вокруг которого беспрерывно вращаются электроны. Скорость их вращения относительно равна тем скоростям, с которыми Земля, Марс и Юпитер вращаются вокруг Солнца. А энергия, скрытая в ядре атома, подобна энергии Солнца. Похоже, что внутри атома спрятана миниатюрная солнечная система. Отличие между ними только в размерах, качественной разницы там нет. Таким образом, заявления ученых теперь схожи с тем, о чем говорится в самой главной сутре йоги: «Макрокосм содержится в микрокосме». Именно об этом говорил физик Резерфорд и его коллеги. В крохотном микрокосме присутствует целый космос. Этот космос в микрокосме столь мал, что его невозможно увидеть, но мы знаем, что он там есть, благодаря собственным умозаключениям. Отличие микрокосма от макрокосма — в величинах. Точно так же мы можем утверждать, что два отличается от четырех, как двадцать от сорока, двести от четырехсот, а двадцать миллионов от сорока миллионов. Между всеми этими числами сохраняется одна и та же пропорция. Растут только числа, пропорция остается неизменной. Подобным же образом отличие между атомом и Целым состоит только в пропорциях.
Осознав эту истину, вы должны помнить о двух вещах: комплекс неполноценности — безумие, комплекс превосходства — тоже безумие. Следует хорошо это усвоить. Безумием было бы считать себя полным нулем; но считать себя важной птицей — такое же безумие. Йога говорит: неполноценность и превосходство не способны прикоснуться к тому, чем ты являешься на самом деле. Ты должен знать только одно — что ты есть. Этого достаточно. У данной сутры есть и второе значение: не сравнивай себя с другими. В подобных сравнениях нет никакого смысла. Вообще никогда не сравнивай — это пустое занятие. Если сравнить два и четыре с двадцатью и сорока или двадцатью миллионами и сорока миллионами, никакой разницы не будет. Они равны в том смысле, что между ними сохраняется пропорция. Вот почему сравнение лишено смысла. Поэтому йога говорит: не сравнивай каплю и океан; ведь капля — не что иное, как маленький океан. Точно так же не позволяй океану раздуться от собственной важности, ведь он — всего лишь очень большая капля. Они отличаются лишь размерами.
Ученые полагают, что вскоре, возможно к концу XX века, мы сможем увеличивать или уменьшать размеры предметов. Мне рассказали историю о жизни в XXI веке... На вокзале из поезда вышел пассажир. Никакого багажа при нем не наблюдалось, разве что на его месте в купе лежал какой-то коробок, размером со спичечный. Сойдя с поезда, мужчина стал кричать на весь перрон, что ему нужно двадцать носильщиков.
— Да, но ведь у вас нет никакого багажа, — удивился его сосед по купе. — Зачем вам двадцать носильщиков?
— Весь мой багаж в этом спичечном коробке, — ответил мужчина.
— И для него вам понадобилось двадцать носильщиков? — оторопел сосед. — Вы что, сами его поднять не можете?
Мужчина открыл коробок, и внутри оказалась машина.
— Э, да это детская машинка. Игрушечная, — сказал сосед. — Вы можете и сами ее донести.
Однако мужчина отвечал, что эта машина вовсе не игрушечная, а самая что ни на есть настоящая, просто ее сжали для удобства перевозки.
— Когда я доберусь домой, ее снова увеличат, — заявил он.
Ученые говорят, что железо можно сжимать, как мы сжимаем воздушный шарик. Все, что нас окружает, — это единство атомов, а между атомами есть промежутки, которые можно увеличивать и уменьшать. И вполне вероятно, что в крохотный спичечный коробок действительно смогут уместить целый железнодорожный состав, а затем вернуть его к первоначальным размерам. Когда это произойдет — а такие исследования уже начаты, и возможно, со временем аналогичные преобразования будут еще более масштабными, — любые сравнения капли и океана утратят свой смысл. Океан можно будет уменьшить до размеров капли, а каплю превратить в океан.
Человека можно будет увеличить до размеров мироздания, а мироздание сжать до размеров человека. Можно сказать, что это почти произошло. Йога уже долгое время говорит о том, что различие между объектами только в их величине. Других отличий нет. Большое и малое — не более чем различные величины. Такова пятая, очень важная сутра йоги. Если ты ее осознаешь, куда испарится твоя неполноценность и что станет с твоим превосходством? Где ты будешь их хранить? Зачем ты будешь нести эту тяжкую ношу? Ты тотчас сбросишь ее и продолжишь свой путь. И тогда, если тебе станут демонстрировать свое высокомерие, ты рассмеешься, если кто-то станет изображать свою ничтожность и вилять перед тобой хвостом, ты тоже рассмеешься. Человеку, лебезящему перед тобой, ты скажешь, что это напрасный труд. А человеку заносчивому ты скажешь: «Зачем ты сам себе портишь жизнь? Не нужно этого делать».
Все вещи обладают собственным бытием, и бытие не подлежит сравнению. В сравнении нет никакого смысла, никакой целесообразности.
Шестая сутра йоги гласит:
Неверно, что все кажущееся малым только получает, только просит, а все кажущееся громадным — только отдает. Отдавание и получение, нищий и император одновременно проявляются во всем.
Недавно один французский ученый изобрел небольшой прибор, который произведет революцию в йоге, в области медитаций. Этот прибор измеряет количество энергии, ежесекундно входящей в человека из космоса. Интересно, что, когда вы счастливы, в вас поступает больше космической энергии, а когда печальны, вы получаете ее меньше. Может, ты и сам чувствовал, что печаль заставляет тебя сжиматься. Вот почему, когда человеку грустно, он говорит: «Не трогайте меня, я не хочу разговаривать. Дайте мне посидеть в уголочке, я свернусь тут калачиком... Дайте мне умереть». Он закрывает двери, занавешивает окна. Печальный человек сжимается. Счастливому человеку нравится делиться своей радостью. В одиночестве счастливому человеку неуютно. Он мчится к людям, чтобы разделить с ними собственное счастье. Мы знаем, что, когда Гаутама Будда печалился, он отправлялся в лес, а когда его охватывало блаженство, возвращался в город. Когда Махавира чувствовал себя несчастным, он тоже уходил в лес, а ощутив блаженство, возвращался в город. Ты задавался вопросом: почему в печали человек уходит в лес? Он сжимается, он боится встретить кого-то.
Счастливый человек подобен течению реки, он жаждет поделиться своим счастьем со всем миром. Счастьем хочется делиться, счастье и есть дарение, отдавание. Счастье, которым нельзя поделиться, наливается тяжестью. Печаль стремится сжаться, поэтому печальный человек стремится остаться в одиночестве. Счастливый человек находит множество друзей, а печальный в конце концов превращается в остров — никто не хочет находиться с ним рядом. И он сам тоже никого не хочет видеть. Счастливый человек становится континентом; печальный уподобляется закрытому от мира, погруженному в себя, изолированному островку.
Так вот, когда перед этим научным прибором становится печальный человек, выясняется, что в него из космоса вливается крайне мало энергии. А в счастливого человека, согласно показаниям прибора, космическая энергия поступает со всех сторон — так, будто раскрылись все шлюзы и его накрыло потоком энергии. Йога, наука о внутреннем, говорит об этом на протяжении многих веков. Йога утверждает, что двери и окна человека полностью находятся в его власти и только от него самого зависит, держать их открытыми или закрытыми для Божественного.
Был такой великий математик, Лейбниц. Он говорил, что человек — это монада. Монада — его собственное слово, которое означает «безоконный». Человек — дом без окон и дверей, он наглухо закрыт от мира. По словам Лейбница, если ты, находясь внутри этого дома, фигурально выражаясь, вытянешь руки, далеко они не достанут, поскольку тут же наткнутся на стены. Ты просто ни до чего не дотянешься. Все люди закрыты в себе. Печальный человек обычно — это монада. Похоже, сам Лейбниц тоже был печальным, или все его знакомые, за которыми он наблюдал, относились к той же категории людей. Возможно, он никогда не встречал медитирующего, ибо тот — полная противоположность подобным людям.
