Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света
Но ловить еду им очень трудно, потому что люди держатся в стороне от них. Всем известно о том, что этот район опасен. Туда уже ходили люди, но они никогда не возвращались. Все, что туда попадало, оставалось там навсегда. Если каннибалы ловили кого-нибудь, его дело труба, он попадал в котел. Возможно, его набивали специями, виноградом. Вы могли бы получить удовольствие! Я не говорю, что вы непременно получите удовольствие, но возможность этого существует! Вы переживете грандиозное приключение.
По мере вашего продвижения назад в истории вы будете видеть все более неинтеллигентных, ограниченных варваров. Поэтому используемое всеми религиями представление о том, что в прошлом люди были великими, а теперь все пали, неверно. Это абсолютно не так. Такое представление не поддерживает ни логика, ни исторические факты. И я хочу сказать вам, что вы и есть высочайший пик сознания с начала времен, хотя этот ваш высочайший пик не такой уж и высокий.
У вас остается неразвитым огромный потенциал. Но те примитивные люди по сравнению с вами были еще менее развитыми. У вас есть, по крайней мере, какое-то сознание, а у них вовсе не было никакого сознания. Они не очень отличались от животных.
У нашей истинной природы будды нет формы. И у пыли болезни нет формы. Как люди могут использовать обыкновенную воду для мытья неосязаемого тела?
Бодхидхарма постоянно повторяет одну и ту же глупость. Вчера он задавался вопросом о том, как Будда может пить обыкновенное молоко, а теперь недоумевает, как люди могут использовать обыкновенную воду, словно где-то можно достать какую-то необыкновенную воду!
... для мытья неосязаемого тела... Не нужно мыть то, что неосязаемо. Загрязняется лишь осязаемое. Невидимое, пространство, никогда не загрязняется. Безмолвие за пределами ума никогда не загрязняется. А если и загрязняется (это невозможно, но давайте предположим, что загрязняется), тогда мы найдем какое-то невидимое мыло, какой-то невидимый шампунь, который невозможно увидеть. Вы увидите, что бутылка пуста, но в ней будет заключен невидимый шампунь.
Я слышал, что однажды в Нью-Йорке в неком магазине начали продавать особый товар. Он был настолько действенен, что все женщины Нью-Йорка были просто вне себя от восторга и хотели приобрести его. Этим товаром были невидимые шпильки для волос. Думаю, в любой женщине заговорит искушение купить невидимые шпильки для волос. Перед магазином выстроились очереди из женщин, которые брали свертки, отдавали деньги и уходили домой. А одна женщина открыла сверток, но ничего не могла в ней разглядеть. Как же можно увидеть невидимые шпильки для волос? И она сказала владельцу магазина:
- Я ничего не вижу.
- Как же можно увидеть невидимые шпильки для волос? - спросил торговец.
- Верно, - согласилась женщина. - Завтра я приду снова, чтобы купить еще шпильки дочерям, и я пошлю шпильки подругам, ведь это так ново. У вас до завтра шпильки не закончатся? У магазина длинная очередь, мне пришлось выстоять в ней почти полчаса.
- Не волнуйтесь, - успокоил ее торговец. - Мы торгуем этим товаром уже две недели, но он же невидимый. Не важно, есть ли он у нас. Приходите когда угодно, вы всегда сможете купить эти шпильки.
Слова Бодхидхармы абсолютно нелогичны и иррациональны. Они лишены здравого смысла.
У них ничего не получится. Когда они пробудятся? Чтобы чистить такое тело, вам нужно сначала увидеть его. Когда из желания возникает грязь, все нечистоты умножаются до тех пор, пока не покрывают вас внутри и вовне. Но если вы попытаетесь помыть свое тело, вы будете вынуждены тереть его до тех пор, пока оно почти не исчезнет еще до очистки.
Бодхидхарма говорит, что вы не можете мыть свое видимое тело. Если вы попытаетесь помыть его, вам придется тереть его до тех пор, пока оно не исчезнет. Тогда вы будете чистыми. Это означает, что не нужно мыть свое тело. Это бесполезно, так как будет означать самоубийство!
Но вы же знаете о том, что не нужно тереть тело до тех пор, пока оно не исчезнет. Вы можете тереть тело до тех пор, пока оно не перестанет дурно пахнуть, пока ваш пот не перестанет распространять вокруг неприятный запах, пока вы не почистите зубы, чтобы ваше дыхание не смущало окружающих. Вы можете воспользоваться мылом, вы можете воспользоваться шампунем, вы можете воспользоваться дезодорантами. Не нужно тереть тело до тех пор, пока оно не исчезнет из вида. Какой тогда смысл мыть его? От него ничего не остается.
Бодхидхарма полагает, будто дает вам аргумент, который показывает, что Будда имеет в виду не обыкновенную ванну для тела, а очищение души.
Но Бодхидхарма совсем забыл о том, что он сказал в собственных сутрах, что душа всегда чиста (она никогда не была нечистой), что природа будды всегда чиста, она и не бывает нечистой. Вы помните его сутры? Он говорит, что вы уже просветлены, просто вы спите. И не нужно очищать себя, поклоняться чему-либо или совершать какие-то ритуалы. Вам нужно только созерцать свой ум, и это созерцание ума постепенно пробудит вас. Пробудиться значит стать просветленным.
Но теперь Бодхидхарма совсем забыл об этих сутрах. Он совершил большую ошибку, ему следовало остановиться, когда ему задали высший вопрос о неведении. Но он не остановился. Нужно знать, где останавливаться, иначе можно попасть в ловушку. И Бодхидхарма продолжает лгать, и он уже не знает, где и как ему остановиться.
Учитывая это, вы должны понять, что Будда имел в виду не мытье чего-то внешнего.
Необходимо мыть только внешнее, а внутреннее мыть не нужно. И если Будда вкладывал в свои слова прямой смысл, тогда Бодхидхарма стаскивает Будду на тот же уровень тупости, на котором пребывает сам. Загрязняется только внешнее, и это нужно мыть. Внутреннее же никогда не загрязняется, поэтому и мыть его не нужно.
Ученик задал вопрос:
Сутры говорят, что человек, искренне взывающий к Будде, непременно переродится в Западном Раю. Если эта дверь ведет к полю будды, зачем тогда искать освобождение в созерцании ума?
Ученик постоянно настаивает на этом вопросе потому, что если достаточно созерцать ум, как призывает Бодхидхарма, тогда зачем Будда говорит о других занятиях? У Бодхидхармы нет мужества противоречить своему мастеру. Он мог бы сказать: «Не мне решать, что и как говорил Будда. Я понимаю и осознаю все так, что довольно и простого созерцания ума. Возможно, Будца хотел также создать учение о внешнем, которое было бы параллельно его учению о внутреннем. Это его дело. Меня такие тонкости не касаются». Уже одно подобное простое утверждение спасло бы его от падения с залитой солнцем вершины, на которой он находился, в малозначительные явления, из которых он не может выбраться.
Его ответ снова глупый, как и предыдущий. Будда имеет в виду осознанность. Бодхидхарма повторил это несколько раз.
Будда имеет в виду осознанность, осознание тела и ума, которое препятствует возникновению зла. Взывать значит обращаться куму.
Если взывать значит обращаться к уму, тогда почему бы Будде не сказать: «Обратитесь к уму»? Зачем он говорит: «Взывайте к Будде»? Для чего без нужды все усложнять, когда можно все сделать простым? А Будца не из тех, кто усложняет жизнь, он не философ. Он реализовавшийся мудрец. Он говорит только самыми простыми понятиями, говорит предельно ясно, не используя специальные термины, которые могут смутить умы людей. Вся его деятельность направлена на смирение ума, чтобы вам было легче выходить за его пределы.
Для того чтобы взывать к имени Будды, вам нужно понять дхарму воззвания. Если она отсутствует в вашем уме, ваш рот произносит пустое имя. До тех пор, пока вам будут докучать три яда или мысли о себе, ваш обманутый ум будет мешать вам увидеть Будду... Если вы будете цепляться за видимое, ища значение, вы ничего не найдете. Таким образом, мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.
Этот отрывок абсолютно некорректен, поскольку... что такое самонаблюдение, как не внутреннее мышление? И что такое речь, как не выражение вашего внутреннего мышления? Эти процессы не различаются. Один из этих процессов - внутренний. Сначала вы наблюдаете себя, вы размышляете, а потом выражаете свои мысли. Вы можете сказать слово «Рама» про себя, а потом сказать его вслух. Какая разница?
Разница в том, что сначала вы высказали мысль себе. Разговор с самим собой и есть самонаблюдение, а разговор с другими людьми - это речь. Самонаблюдение - это безмолвный диалог. Все люди постоянно делают это. И такая деятельность никак не связана с мудрецами. Даже грешникам приходится заниматься этим!
Что же вы делаете днями напролет, как не наблюдаете себя? Вы сидите, идете, вы постоянно думаете о тысяче и одном деле, но лишь некоторые мысли вы выносите на свет. Некорректно заявлять о том, что мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь, поскольку, если мудрецы не говорили, тогда откуда же произошли ваши священные книги, Веды, Упанишады? Упанишады состоят из ста восьми книг. Откуда взялись ваш святой Коран, ваша святая Библия? Откуда взялись ваш святой Талмуд или Дхаммапада Гаутамы Будды? Откуда появились слова самого Бодхидхармы? Он говорит о мудрецах, которые культивировали только самонаблюдение, а не речь.
