Бхагаван Раджниш - Флейта Кришны
Так и должно быть, иначе невозможно избежать этой пытки и несчастья любви. Возлюбленный, который отказывается быть преданным, вынужден постоянно страдать. Ирония в том, что в то время как его стремления таковы же, как и у преданного, он пытается осуществить их благодаря общению с обычными людьми. Его желания идут в том же направлении, каким идут желания преданного, но усилия направлены в другом направлении, и поэтому он неизбежно встречается с разочарованием. Он настолько хочет стать единым с другим человеком, что, казалось бы, ничто не может стать на пути к этому. Даже мысли «я» или «ты». Но он выбирает неправильно средство для осуществления своих мечтаний.
Два человека не могут приблизиться друг к другу так, чтобы «я» и «ты» перестало существовать между ними, это невозможно. Только два не-человека, не-эго могут достигнуть единства и объединения. И так как Бог — это не человек, преданный может достичь единства с ним, когда он перестанет быть человеком, когда он перестанет быть эго. До тех пор пока преданный остается отдельным человеком, растворение в Боге невозможно.
Бог не имеет личности, а у преданного есть личность. Бог, его бытие подобно небытию, его присутствие подобно отсутствию. Это очень важно в Боге. Это нужно правильно понять.
Мы всегда спрашиваем, все преданные спрашивают, почему бог не проявляет себя. Мы забываем о том, что если он проявит себя, встретиться с ним будет невозможно в смысле единения, в смысле единства, в смысле слияния. Такое слияние возможно только с непроявленным. Преданные всегда говорили Богу: «Где вы прячетесь? Почему вы себя не проявляете?» Это совершенно неправильный вопрос. Если он действительно станет проявленным, возникнет огромная стена между искателем и тем, что он ищет. Единство будет просто невозможно.
Из-за того, что он непроявленный, возможно растворение в Боге. Из-за того, что он не виден и безграничен, как небо, преданный может утопить себя в его бытии, которое настолько же прекрасно, как и небытие. Мы не видим его нигде, и как раз по этой причине он повсюду. Если бы он стал видимым, единение было бы невозможным.
Экхарт, искатель особого видения, поблагодарил Бога очень странным образом. Он говорит Богу: «Твое сострадание безгранично из-за того, что ты такой невидимый, никто не может увидеть тебя, никто не может обнаружить тебя, встретиться с тобой. Тебя нигде невозможно найти, и можно встретиться с тобой повсюду, и в этом твое особое сострадание к человеку, которому что ты делаешь это для того, чтобы преподать ему урок. Урок в том, что до тех пор, пока человек не станет невидимым, таким же, как ты, до тех пор, пока он не станет небытием, отсутствием, таким же, как ты, единение с тобой будет невозможным». Бог бесформенный, и поэтому, когда преданный становится таким же бесформенным, когда он становится небытием, отсутствием, он становится единым с высшим.
Если бы было какое-либо препятствие на пути к тому, чтобы встретиться или раствориться, то это препятствие было бы со стороны преданного, а не со стороны Бога.
Штхитапраджня — это преданный, который исчез, который стал ничем. Теперь он даже не рыдает, не стремится к Богу, потому что нет никого, кто мог бы плакать. Теперь он не молится, потому что кто будет молиться? И кому? Или можно сказать еще так, словами Кабира: все, что он теперь делает — это поклонение, все, что он говорит — это молитва. Можно сказать и так, и так. Он ничто, и он все. Штхитапраджня — это человек, который стал подобным Богу.
Преданный — это тот, кто отправился по пути к Богу, паломник, но он еще остается человеком. Все его надежды, все его стремления присутствуют в нем, как в человеке. Песни Миры отражают это. Она плачет и стремится к богу, она танцует для Бога, ее песни высшие в том смысле, что они такие человеческие. Она рыдает и плачет как возлюбленная, так и преданная; она говорит: «Я устлала прекрасную постель для тебя. Пожалуйста, приди и ложись в нее. Я открыла дверь, и я жду тебя очень долго». Таковы человеческие чувства, поэтому преданный — это тот, кто еще остался человеком, но тот, кто стремится к Богу, тот, кто стремится раствориться в нем, потеряться в нем.
Штхитапраджня — это тот, кто уже установлен в своем разуме, кто перестал быть человеком, перестал быть эго, кто перестал быть паломником. Он прекратил все движение, он никуда не идет. Теперь вопрос о том, чтобы идти куда-то, не возникает. Он там, где он есть. Теперь он знает, что Бог повсюду, и есть только Бог. Он знает, что Бог вечный, что он — это сама вечность, но до тех пор, пока мы не станем невидимыми, такими же, как Бог; до тех пор, пока мы не лишимся тела, мы не можем обнаружить его. Иисус говорит: «Тот, кто сохраняет себя, потерян; тот, кто теряет себя, будет спасен». Штхитапраджня потерял себя, и он спасен, он достиг.
Преданный — это только стремящийся, это только искатель, поэтому у него еще есть эго. Его эго еще действует, но постепенно его эго сгорает в огне опыта и понимания. Кабир говорит: «Когда я скитался в поисках Бога, я терял себя». Таково чудо духовного поиска. В тот день, в который вы теряете себя, вы находите, ваш поиск завершается. И как только искатель исчезает, Бог, мысль появляется. На самом деле, искатель — это мысль. Слова Лао-цзы в этом отношении имеют необычайную важность. Он говорит: «Ищите, и вы не найдете. Не ищите, и вы найдете, потому что Дао здесь и сейчас».
Вы действительно упускаете Бога, истину, или назовите ее как хотите, просто потому, что вы ее ищете. Как вы можете искать что-то, что здесь и сейчас? Поиск означает то, что вы ищете не здесь и не сейчас, вы ищете где-то в другом месте, и из-за того, что вы ищете, вы отклоняетесь от реальности.
Кто-то едет в Каши, кто-то едет в Мекку, кто-то едет в Гайю, в Иерусалим, на Кайлас. Вы можете даже отправиться в Маналь. Но это все отклонения, отклонения от реальности истины, которая здесь и сейчас, но до тех пор, пока искатель продолжает искать, до тех пор, пока он в поисках, он также теряет себя, и в тот день, в который он смертельно устанет, в тот день он теряет себя полностью, и он падает на землю и видит, что вот она, реальность, и неважно, падает он в Манале, или в Мекке, или в Каши, или в Иерусалиме, или в Гирнаре, или в Гайе — где бы он ни упал, он обнаруживает присутствие Бога. Бог присутствует везде, и он присутствует повсюду и всегда, но наше присутствие мешает нам встретиться с ним. В то мгновение, когда искатель отсутствует, появляется Бог. Бог всегда присутствует, он вечно присутствует.
Преданный — это тот, кто присутствует, кто есть эго. Штхитапраджня — это тот, кого нет, это отсутствие эго, отсутствие личности.
Это нужно ясно понять. До тех пор пока преданный присутствует, Бог отсутствует. По этой причине преданность создает замену Богу, псевдобога, он делает статуи Бога, строит храмы Бога, но это псевдо, это не поможет, потому что это собственное творение преданного, это его проекция. Скоро он пресытится этим, он поймет, что все эти игры — это иллюзия. Как может быть Бог, которого он сотворил сам, удовлетворить его? И он поймет, что все это — нереальная игра. Он бросит эти игры, эти статуи, эти подделки, и будет искать истину.
Неистина приходит только тогда, когда мы перестаем быть эго, когда нас нет. Реальность имеет единственное условие: мы должны исчезнуть. Когда мы есть, это ощущение себя выступает как стена, а небытие — это дверь. В этом отличие между штхитапраджней и преданным. В то время как преданный — это стена, штхитапраджня становится дверью. На самом деле, мы все — стены. Преданный — это стена, с одним отличием: в то время как мы чувствуем себя прекрасно в нашем положении за стенами, преданный начинает двигаться и пытается выбраться и перейти от стены к двери.
Вопрос:
Пожалуйста, объясните революционную концепцию Кришны о сексе. Какова была тайна его необычайной сексуальности, почему он так привлекал женщин — тысячами. Они сходили с ума от него, они чувствовали себя удовлетворенными и наполненными. Вы еще сказали, что полнота любви ведет к отказу от секса. Если это так, как человек, достигший самадхи, экстаза или высшего просветления, может заниматься сексом после того, как он достигнет полноты любви?
Мы уже обсуждали этот вопрос очень глубоко, и поэтому я отвечу на него кратко.
Кришна привлекал тысячи женщин, и это можно сравнить с тем, как потоки воды стекают с гор и вырываются на равнины, впадают в какое-то озеро. Вы никогда не спрашиваете, почему вода с гор стремится к озеру. Если вы спросите, то ответ налицо: потому что озеро — это озеро, и вода с гор должна спускаться и собираться в каком-нибудь резервуаре. Вода оставляет высокие горы и собирается в низкое озеро, потому что горы не могут ее удержать, а озеро может. Природа воды — искать отверстия и спускаться вниз, в то время как в озере вода может оставаться спокойной.
