Бхагаван Раджниш - Загляни в себя. Ни воды, ни луны
Если это благословение, вы станете совершенно сознательны в этот момент. Помните эти две вещи: если вы отвергаете, если вы говорите “нет”, вы станете полностью бессознательны. Если вы принимаете, приветствуете, вы говорите “да” от всего сердца -- вы станете полностью сознательны. “Да” смерти делает вас полностью сознательным, “нет” смерти делает вас полностью бессознательным - и это два пути умереть.
Будда умирает, полностью принимая. Между ним и смертью нет сопротивления, нет борьбы. Смерть божественна... Но вы умираете в борьбе.
Если человек готовится, подготавливается, то в момент смерти Мастер может помочь ему чудесным образом. Просто слово, сказанное в нужный момент... И пламя внутри вдруг взрывается. Вы становитесь просветленным, потому что момент такой интенсивный и вы так концентрированны в этой точке - это происходит в этом рассказе.
Иккью - это один из величайших мастеров, очень редкий, революционный, неконформистский. Однажды он остался ночевать в храме - ночь была очень холодной, и в храме было три деревянных Будды. И он сжег одну статую Будды, чтобы согреть себя! Об этом узнал священник, он глубоко спал, была середина очень холодной ночи - и вдруг он понял, что что-то происходит. Он выглянул.
Будда горел, а этот Иккью сидел радостный, согревая руки. Священник чуть не сошел с ума. Он сказал: “Что ты делаешь? Ты сумасшедший? Я думал, что ты буддийский монах, поэтому я позволил тебе оставаться в храме. А ты совершил самый кощунственный акт”.
Иккью посмотрел на священника и сказал: “Но будда внутри меня очень замерз. Поэтому встал вопрос: отдать ли в жертву живого Будду ради деревянного - или деревянного ради живого. И я выбрал жизнь”.
Но священник был настолько вне себя от гнева, что он не мог выслушать сказанное. Он сказал: “Ты сумасшедший. Уходи отсюда. Ты сжег Будду”.
И тогда Иккью стал копаться в пепле сожженного Будды. Остался лишь пепел - статуя полностью сгорела. Он стал копаться в этом палкой. Священник спросил: “Что ты делаешь!”
Иккью ответил: “Я пытаюсь найти кости Будды”.
Священник сказал: “Ты или дурак, или сумасшедший. Ты совсем сошел с ума, ведь это деревянный Будда”.
Иккью засмеялся, он сказал: “Тогда принеси двух других, ночь холодна, до утра еще далеко”.
Этот Иккью был очень редким человеком. Его немедленно выгнали из храма. Утром он сидел на обочине дороги рядом с храмом и поклонялся верстовому столбу, возлагал цветы, возносил молитвы. Священник сказал: “Ты дурак! Ночью ты оскорбил Будду. Что ты сделал? Ты совершил грех, а что ты делаешь теперь с этим верстовым столбом? Это не статуя!”
Иккью сказал: “Когда ты хочешь молится, все для тебя будет статуей. Тогда будде внутри меня было очень холодно, а сейчас ему хочется молиться”.
У этого Иккью были тысячи учеников по всей стране, и он ходил из одного места в другое, чтобы помочь своим ученикам. Эта история об одном из его учеников - Нинакаве. Он был на грани, почти просветленный. Но “почти просветленный” означает ничто - можно вернуться обратно. И из крайней точки вы можете упасть. Пока это не произошло, оно не произошло. Когда остался один шаг до просветления, вы можете упасть обратно. Этот Нинакава был почти просветленный, но все еще в поисках писаний, потому что, пока ты не достиг истины, очень трудно выйти из-под влияния написанного.
Очень трудно выйти из тюрьмы слов. Это случается только тогда, когда вы просветлены. Тогда вы можете увидеть, что слова - это лишь слова, за ними ничего нет. Они не несут никакой субстанции, они сделаны из того же вещества, что и сны. Это лишь завихрения в уме и не что иное, лишь звуки в уме. А значения? Значения даются нами, их нет. Слова не имеют смысла. И всякое слово может иметь тот смысл, о котором условятся люди.
Поэтому это лишь социальный феномен, совершенно не связанный с истиной. Но люди живут словами. Если кто-то скажет нечто против Иисуса, а вы - христианин, то вы готовы убить его, или будете готовы быть убитым. Это вопрос жизни и смерти. Кто-то говорит нечто против Мухаммеда - мусульмане сходят с ума. Просто слово!.. Мухаммед - это просто слово! Иисус - это лишь слово, но люди живут словами.
Однажды я слышал... Однажды Мулла Насреддин поймал человека на улице и сказал: “Я в очень трудном положении: моя жена голодает, дети болеют. Не поможешь ли ты мне?”
Человек посмотрел на Насреддина - тот был действительно очень печален. Он сказал: “Почему я должен помогать тебе? Но одно я бы хотел узнать - что привело тебя к такой грусти? Как ты стал таким несчастным? Что случилось?”
Насреддин сказал: “Это долгая история. Но коротко говоря, несколько лет назад я тоже был бизнесменом, как и ты, и нищие атаковали меня на улицах. Все шло чудесно, а затем - катастрофа...”
Прохожий заинтересовался: “Что же потом произошло?”
Мулла Насреддин сказал: “Мой бизнес шел очень хорошо, и доходы постоянно увеличивались, Я был полностью этим поглощен, на моем столе стоял девиз: +Думай конструктивно, действуй решительной Деньги продолжали течь”. И затем Мулла Насреддин забился в конвульсиях и сказал: “Но как-то раз моя жена сожгла этот лозунг... Это была величайшая катастрофа, которая и привела меня к этому грустному состоянию”.
Думали ли вы когда-нибудь: если все написанное сожгут, то что же случится с вами? Если ваши лозунги сожгут - что случится с вами? Если ваши слова сгорят, то что случится с вами? Вы будете в плачевном состоянии. Вот почему, если кто говорит что-то против Библии, вы начинаете бесноваться. Это не потому, что он говорит что-то против Библии - он просто сжигает ваш лозунг. Вы зависите от слов. Вы зависите от слов, потому что вы не знаете что есть истина. И если вы узнаете, что есть истина, вы выбросите все слова, вы сожжете все лозунги!
Мулла Насреддин кажется глупым, но он не таков. Он просто типичный представитель человеческого рода, самый обычный, нормальный. Он - это вы. Во всей вашей абсурдности - конечно, несколько преувеличенной. Нинакава боролся всю свою жизнь: медитировал, сидел, использовал множество техник, пытался всеми возможными путями стать тихим и спокойным. Но все же писания владели им.
В день, когда он умирал, Иккью навестил его. Наступило мгновение когда можно было подтолкнуть этого человека к бесконечной бездне. Он мог упустить, потому что если во время смерти присутствуют писания - вы упускаете.
Вы должны быть полностью пусты, тотально свободны, тогда вы можете встретить смерть, потому что смерть - это пустота. И лишь подобное может узнать подобное. И лишь тождественное может понять тождественное. Если вы наполнены хотя бы одним словом, вы упустите. Потому что тогда присутствует ум, а смерть не имеет ума. Смерть не имеет мыслей, смерть просто значит упасть в пустоту.
Поэтому Иккью пришел, чтобы подтолкнуть своего ученика в последнее мгновение. Ученик упускал всю жизнь - он не должен упустить в этот последний момент. И еще я должен сказать вам: если вы упускаете всю жизнь, есть лишь одна возможность и одна надежда -момент смерти. Но нужды ждать этого нет. Это может случиться прямо сейчас! Если это не случается сейчас, тогда вы продолжаете пытаться. Но будьте готовы к смерти. Если вы готовы, я буду рядом, чтобы подтолкнуть вас. Если вы готовы, тогда это очень просто. Маленький толчок - и ум улетает.
Незадолго до того, как Нинакава ушел, Мастер дзен Иккью посетил его.
Мастера всегда посещают... Может быть, это и не случилось на самом деле, помните это; может быть, это и не случилось в реальности. Может быть, и это возможно, что никто, кроме Нинакавы, и не видел посетившего его Мастера. Может быть, так и было в самом деле, но это не важно. Одно точно, что когда Нинакава умирал, в последний момент его Мастер был там. Произошел диалог между Нинакавой и Иккью. Было там и много других. Они, наверное, его совсем не слышали. Они не видели, что Иккью вообще приходил. Это был или не был в самом деле визит, но это случилось, и это работало... Все, что нужно сделать -было сделано.
“Нужно ли мне вести тебя дальше? ” - спросил Иккью.
Человек писаний, особенно буддист, потому что в буддизме гуру не принимаются... Будда - вот величайший гуру. На это есть причина... Человеческий ум так сложен - он создает проблемы везде, а гуру здесь, чтобы освободить вас, но вы можете сделать из него узы. Согласно индуизму, без гуру, без Мастера нет освобождения. И это верно, абсолютно верно, но уже ко времени Будды это стало узами.
Без гуру, без Мастера нет освобождения, поэтому люди стали становятся рабами мастеров. Посмотрите на человеческий ум, на его глупость: Мастер нужен, чтобы освободить, но вы становитесь рабом Мастера, потому что только он может освободить - и тогда вы можете стать просто послушным. Создается великое рабство. Никто другой на этой Земле не создал такое глубокое рабство, как индусы. Во всей истории Индии нет ни одного случая восстания народа против священников. Нет! Все так систематизировано, и зафиксировано, и окончательно установлено, что если вы восстаете против священника, освобождения не будет: он гуру, он Мастер.
