Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи
Ответ всегда хорош, реакция всегда плоха. Ответ всегда красив, реакция всегда уродлива. Избегайте реакции и позволяйте себе отвечать. Реакция идет из прошлого, ответ есть здесь и сейчас.
На седьмой ступени обретается освобождение в теле, видехамукти. Это тотально молчаливое состояние и его невозможно описать словами. Эта ступень — завершение всех ступеней, ступень, на которой все процессы йоги находят свое завершение. На этой ступени отбрасываются все виды деятельности: деятельность в миру, в теле, и деятельность, которую предписывают писания. Вся проявленная вселенная, вишва, интеллект, праджна, и излучение, теджас, превращаются в аум. Исчезает разделение между тем, кто говорит и тем, что говорится. Если, тем не менее, любое подобное разделение сохраняется, это состояние не достигается. Первый звук «а» в ауме символизирует проявленный мир, второй звук «у» символизирует излучение и третий звук «м» символизирует интеллект, сознание, осознанность.
Перед тем как войти в состояние самадхи, искатель должен целенаправленно размышлять над звуком аум. Он постепенно должен оставить все: начиная с грубого, кончая тонким, направляя все это — на сознающее себя «я». Принимая сознающее себя «я» за свою истинную природу, он должен поддерживать в себе такие мысли: я — вечный, чистый, просветленный, свободный, я есть, несравнимый ни с чем, представляющий собой высшее блаженство Васудеву, самого Пранаву.
Так как весь видимый мир, включивший в себя начало, середину и конец, погрузился в печаль, искатель должен отречься от всего и раствориться в высшем. Он должен чувствовать себя самим блаженством, безупречным, лишенным невежества, не имеющим формы, невыразимым словами, самим Брамой, сущностью знания.
Такова тайна Упанишад.
Искусство умирать
19 января 1974 г.
утро
Первые три ступени подобны пробужденному состоянию ума, они — поверхность вашей личности, просто частица, частица, в которой существуют волны. Четвертая и пятая ступени глубже, чем поверхность. Они подобны сонному состоянию сознания, в котором вы впервые не находитесь в соприкосновении с внешним миром. Внешний мир перестал существовать для вас, вы живете лишь в снах. Вы становитесь субъективными. Объекты исчезают, и остается только субъект.
Шестая ступень еще глубже, подобна сну без сновидений, третьему состоянию ума, в котором даже сны исчезают. Объекты исчезли, теперь субъект тоже исчез. Мира больше нет, нет даже отражений мира в уме. Вы глубоко спите без беспокойств, нет ряби. Есть три состояния ума и искателю нужно пройти подобные ступени на пути к истине.
Седьмая ступень подобна четвертому состоянию ума. Упанишады не дали этому состоянию никакого имени. Потому что этому состоянию невозможно дать имени. Первое — пробужденное состояние, второе — сон со сновидениями, третье — глубокий сон без сновидений, но четвертое оставлено просто как четвертое, без имени. Это символично. Упанишады называют его турья. Слово турья означает просто «четвертое». Оно не означает ничего больше. Оно не имеет имени потому, что его нельзя определить. Слова не могут выразить его. Его можно только обозначить. Даже та кое обозначение должно быть отрицательным. Его можно испытать, но невозможно сформулировать в никакую концепцию. Поэтому его и назвали четвертым. Седьмая ступень на духовном пути искателя подобна четвертому состоянию сознания.
Перед тем как встать на седьмую ступень и попытаться проникнуть в ее загадки, несколько вещей помогут создать основу для понимания того, что понять очень сложно. Первое, первые шесть, на самом деле ступени, но седьмая на самом деле не ступень. Она зовется ступенью, потому что по-другому ее никак не назовешь, но седьмая на самом деле не ступень. Первые шесть — это ступени, седьмая — это вы сами. Седьмая — это не ступень, это сама ваша природа, вы ваше бытие.
К примеру, вы были ребенком, детство было вашим состоянием. Вы не были ребенком, вы проходили через детство. Это была станция, ступень, фаза, но вы не отождествляли себя с ней. Если бы вы были самим ребенком, тогда для вас бы не было возможности стать молодыми людьми. Кто бы стал молодым? Ребенок не может стать молодым. Ребенок бы всегда остался ребенком. Но вы не были ребенком. Вы проходили через детство, потом вы стали молодыми. Следующей ступенью становится юность. Но вы не юные на самом деле. Если бы так и было, то вы не могли бы быть раньше ребенком и не стали бы старыми. Вы пройдете через это тоже, это просто фаза.
Поэтому это проявление состояния, вы входите в него, проходите через него, выходите за его пределы. Но вы не есть само состояние. Потом вы станете старыми, это тоже состояние. Потом наступит смерть. Рождение — это ступень, смерть также есть ступень. Так вы проходите через все эти ступени. Бытие, жизненные силы, энергия, сознание того, что вы есть, это уже не ступени, потому что вы никогда не можете пройти через них, вы никогда не можете превзойти их. Это уже не ступени.
Это сама ваша природа, это вы сами. Поэтому седьмая — это не ступень. Она называется ступенью, только потому что по-другому о ней невозможно говорить. Шесть первых — ступени, седьмая — это тот, кто прошел по этим шести ступеням. Седьмая — это сама ваша природа.
Второе, все эти шесть ступеней могут быть описаны. У них есть определенная природа. Вы входите в них, у них есть начало. Вы проходите чрез них, у них есть середина. Вы завершаете их, у них есть конец, их можно определить. Все, что имеет начало, середину и конец может быть определено. Но вас, вас определить нельзя. У вас нет никакого начала, у вас нет середины, нет конца. Вы никогда не начинались, никогда не закончитесь. Вы вечны. Жизненная энергия, которая пребывает в вас, существовала вечно, и будет существовать вечно. Не было никогда такого мгновения, когда вас не было, и никогда не будет такого мгновения, когда вас не будет. Вы будете всегда, вы не временные.
Временное можно определить посредством времени. Вневременное невозможно определить, оно вне времени. Точно так же, как вы вне времени, вы также вне пространства. Вы существуете в этом пространстве, которое вы зовете своим телом, но вы жили во многих таких пространствах. Будда говорит, что помнит свои предыдущие жизни. Он говорит: «Однажды в прошлом рождении, я был слоном». Он рассказывает прекрасную историю о ело не и то, как слон смог стать буддой.
Однажды случилось так, что один слон, которым был Будда в своей прошлой жизни, жил в лесу и лес загорелся. Это был страшный пожар. Горел весь лес. Все животные и птицы пытались скрыться из леса. Этот слон тоже бежал. Лес был очень большим. Из-за бега и жары вокруг он устал. Как раз в это мгновение он увидел дерево, которое было еще не охвачено огнем. Под деревом была тень, поэтому он отдохнул в этой тени одно лишь мгновение.
После того, как он отдохнул, наступило такое мгновение, когда ему захотелось продолжить путь. Он поднял одну ногу. Когда он это сделал, внезапно маленький заяц, белый заяц, который тоже устал от бега, забежал прямо ему под ногу и решил отдохнуть в тени его ноги. Тогда слон подумал: «Если я положу ногу на землю, то этот заяц погибнет». Тогда слон решил подождать. Он подумал: «Я пойду дальше тогда, когда этот заяц отдохнет и покинет это место».
Но заяц не двигался с места. Заяц думал: «Как прекрасно находиться в тени слона, когда слон рядом, опасности нет, тем более что окружающие деревья еще не загорелись». Итак он ждал.
Заяц не двигался, устав стоять на трех ногах слон частенько подумывал: «Раздави этого зайца и иди дальше». Но потом в его голову пришла мысль: «Точно так же, как я люблю жизнь, этот заяц тоже любит свою жизнь. Точно так же, как я боюсь смерти, этот заяц тоже боится смерти».
Тогда он решил подождать еще и так и умер там, ожидая, потому что огонь подбирался все ближе и ближе и дерево загорелось. Он ждал пока уйдет заяц, а заяц не двигался, поэтому слон умер, стоя на трех ногах. Будда сказал: «Из-за этой осознанности я родился человеком. Слон превратился в другое существо, в человека». И он рассказал много историй о своем прошлом.
Вы тоже были во многих пространствах, во многих телах, иногда были деревьями, иногда птицами, иногда животными. Индуисты говорят, что есть восемьсот сорок миллионов видов жизни, и человеком рождаются только тогда, когда пройдены все эти виды жизни перед этим. Сначала западные люди смеялись над этим, такое огромное число! Им казалось, что это невозможно, чтобы существовало так много видов жизни. Но теперь биологи говорят, что это практически точное число, практически как раз столько видов жизни и существует. Какое чудо! Каким образом индуисты могли знать это число? Ведь они не занимались биологическими исследованиями, они не знали ни Дарвина, ни Хаксли. Они, должно быть, обнаружили эту цифру по-другому. Они говорят, что получили эту цифру благодаря тем, кто помнит свою прошлую жизнь: Будда, Махавира, которые помнили все свои прошлые жизни.
