Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Вы начали переходить и переходите на новый этап своего духовного развития. Чтобы этот переход полностью завершился, вы, в первую очередь, должны достигнуть прогресса в двух направлениях. Во-первых, вам следует окончательно преодолеть витальные желания, которые привязывали вас к низшим движениям и создавали благоприятную возможность для атак враждебной Силы на ваш низший витал и ваше тело, и полностью предать свою жизнь и свое тело одному лишь Единому. Во-вторых, вам необходимо добиться полного нисхождения покоя, силы и уравновешенности в эти части существа, с тем чтобы вы смогли побороть жизнь и ее трудности и выполнять свою работу ради Божественного. Этот покой и сила часто нисходили в ваш ум и высший витал, но низшие части были все еще в значительной степени подвержены слабостям, привязанностям и привычке идти на поводу у своих желаний. Все это должно уйти, если человек намерен стать бесстрашным и безупречным исполнителем духовной работы. Живя на прежнем месте, вы слишком тщательно оберегали и сохраняли эти привычки; теперь, приехав сюда, у вас появилась возможность полностью открыть себя Божественной Силе, смело взглянуть жизни в лицо, противопоставив ей внутреннюю силу души, и сделаться хозяином обстоятельств. Вы не должны допускать, чтобы внешние трудности или неудобства тревожили или угнетали вас. Внутренние трудности также должны быть встречены с бесстрастием, покоем, уравновешенностью и твердым намерением одержать победу.

А что касается остального, то вы правильно сказали: «Сталкиваясь с ложью, беспокойствами или трудностями, я должен сохранять самообладание и верить в Божественное Руководство». Недостаток, позволивший возникнуть телесным и прочим расстройствам, заключался в отсутствии у вас твердой решимости подчинить себе витал и следовать прямым и возвышенным путем, что повлекло за собой уныние и глубокую депрессию. Полностью избавьтесь от них и более не позволяйте им возникать подобным образом. Единственным безопасным путем для вас является путь духовного покоя и силы и посвящения всех своих энергий Божественному, и именно этим путем вы должны неуклонно следовать.

Неудовлетворенные желания витальной природы, пробудившись, снова породили эту старую, тщетную иллюзию. Вне всякого сомнения, ложная позиция, основанная на желании, подспудно присутствовала в вас и ждала случая, чтобы проявиться. К тому же она дала возможность старому витальному существу воспрянуть духом и начать потакать своим наклонностям. Также совершенно ясно, что состояние Ананды ушло под напором поднявшегося снизу желания. Психическая Ананда и желание недовольного и протестующего витала несовместимы; если желание возникает, Ананда вынуждена удалиться, если только вы не сумеете вовремя отвергнуть желание и отказаться от любых компромиссов с ним. Особенно когда Мать стремилась наделить вас широтой, покоем и интенсивной Анандой, было в высшей степени глупо допускать возникновение какого-то внешнего желания и жертвовать всем этим ради него.

Предаваться депрессии, когда возникают трудности и дела идут плохо, это самое последнее дело. Где-то в вас, должно быть, сознательно или подсознательно, присутствует некое желание или требование, которое вызывает в витальном существе беспокойство, и оно начинает возмущаться тем, что не получает удовлетворения. Лучше всего осознать это желание, обратить на него спокойный взгляд и настойчиво изгонять его из своего существа.

Если низший витал (а не только ум) сможет постоянно помнить о том, что все желания и требования противоречат Истине, и решительно отвергать их, то возвраты подобных негативных состояний очень скоро утратят свою силу.

Наполните Истиной свой ум и витал и оставайтесь спокойным и невозмутимым. Причиной всех страданий является неудовлетворенное желание; сделайте основой своего существования покой, свободный от всех желаний. Когда покой установлен, все остальное – а именно, Божественная Истина, Любовь и Ананда – сможет низойти и утвердиться на этом прочном фундаменте.

Вы поступили правильно в отношении этих вещей. Эти мелкие желания являются большим препятствием для изменения внешнего сознания, и чтобы его трансформация могла проходить беспрепятственно, существо должно стать свободным от них.

Именно витально-физическая часть существа воспринимает подобные внушения и идет на поводу у этих желаний. Вам необходимо добиться того, чтобы высшее сознание низошло еще ниже и заполнило весь витал, чтобы не только ум, но и сам витал стал отвергать эти желания. Тогда витально-физические желания утратят половину своей силы.

Если покой и сила, которые воздействовали на голову и действовали в грудной клетке, низойдут на уровень живота и ниже, то это будет означать, что они воздействуют уже не только на ум и эмоциональное существо, но также и на весь витал – а это значительный шаг вперед.

Желания, о которых вы упоминаете, принадлежат витально-физической части существа и сосредоточены в тонком физическом сознании: речевой импульс, голод, жажда и т. д. Для тотального преображения необходимо, чтобы покой и умиротворенность полностью охватили витально-физическую часть и тонкое физическое сознание вплоть до самых низших уровней. Ощущение жара, о котором вы упоминаете, является проявлением тонкого принципа витально-физического желания, существующего ради самого себя и никак не связанного с реальными потребностями тела, – именно поэтому физическое удовлетворение не уменьшает его.

Это мелкие привычки низшего витального существа, которые, собираясь с силами, сопротивляются намерению изменить их и пытаются овладеть сознанием. Когда они активизируются, вы должны уметь полностью отделять от них свое внутреннее сознание, так чтобы, даже проявляясь во всей своей силе, они не смогли подчинить себе сознание или получить ваше согласие.

Витальная часть физического существа при первой же возможности с легкостью скатывается к своим старым мелким привычкам. Именно здесь они укоренились особенно прочно. Они полностью исчезнут только тогда, когда эта часть обретет уравновешенность и простую и естественную свободу от всех желаний.

Привычки витально-физического существа проявляются почти автоматически, и чтобы избавиться от этого автоматического, почти рефлекторного действия, необходима либо очень сильная воля, либо жесткая и длительная самодисциплина. Так что вам не следует падать духом из-за этих труднопреодолимых привычек, а продолжать прилагать настойчивые усилия, чтобы отвергать их до тех пор, пока они не исчезнут.

То, что гнев охватывает вас с такой силой, уже само по себе достаточно ясно показывает, что он приходит извне, а не зарождается в вас. Из окружающей универсальной Природы в ваше индивидуальное существо проникает сила, с помощью которой Природа пытается подчинить себе существо и заставить его повиноваться воле этой силы, а не внутренней воле души. В ходе садханы подобные вещи происходят потому, что садхак освобождается от власти низшей природы и пытается обратиться к Матери и жить в ее божественном сознании и высшей природе. Силы же низшей природы этого не хотят, поэтому они, надеясь вернуть утраченное влияние, и совершают эти нападения. Когда происходит подобная атака, необходимо оставаться внутренне спокойным, помнить о Матери или взывать к ней и отвергать гнев или любой другой неверный импульс, когда бы и как бы часто это ни случалось. Если поступать так, то тогда эти силы постепенно утратят способность проникать в ваше существо. Этого легче добиться, если ясно осознаешь, что это внешние и чуждые тебе силы; но даже если вы еще не способны почувствовать это в момент их вторжения, вы должны сохранять это знание в своем уме и уже не рассматривать их как часть своей природы. Мысль о том, что Мать сурова, конечно же, была внушением, пришедшим вместе с этой деструктивной силой, чтобы помочь ей проникнуть в вас. Подобные внушения приходят ко многим садхакам (хотя сейчас их число уже не так велико, как раньше) во время пранама, доставляя им множество беспокойств. Эти внушения нужно сразу же и решительно отвергать.

На самом деле, эти невежественные витальные движения зарождаются снаружи, в невежественной универсальной Природе; человеческое существо в своих поверхностных частях – ментальной, витальной и физической – привыкло откликаться и реагировать на эти волны, приходящие извне. Именно все эти реакции (гнев, желание, сексуальные побуждения и т. д.) человек и принимает за качества своего характера и думает, что он другим быть не может. Но это не так – он способен измениться. Более глубоко внутри него есть другое сознание, его истинное существо, являющееся его подлинным «я», но скрытое поверхностной природой. Обычный человек ничего об этом не знает, но йог, прогрессируя в своей садхане, начинает осознавать это скрытое сознание. По мере того как сознание его внутреннего существа развивается, внешняя природа и ее реакции вытесняются на периферию и могут быть полностью удалены. Но невежественная универсальная Природа не хочет терять власть над человеческим существом и снова насылает на садхака прежние движения, пытаясь внедрить их в него; внешняя же природа садхака по привычке откликается на них. Если человек сможет ясно и отчетливо осознать, что все это приходит извне и в действительности не принадлежит его существу, тогда ему станет легче отражать подобные атаки и, даже в том случае, если эти силы овладеют им, он сможет быстрее избавиться от них. Именно поэтому я не устаю повторять, что все эти витальные побуждения и реакции не рождаются в вас, а приходит извне.