Чинмой Шри - Ум-путаница и сердце-просветление. Часть I
Наш физический ум всегда пребывает во тьме из-за своих ограничений. Но если мы сможем сфокусировать физический ум на Истине, Свете и своей внутренней Божественности, тогда каждый из нас обретет способность и силу для того, чтобы победить сомнение. Если быть сознательно осведомленными о стремлении внутреннего существа выйти вперед и позволить этому свершиться, тогда сомнение непременно покинет нас. Когда пламя устремления внутри нас вырастет в вулканический огонь, все сомнения будут сожжены дотла.
Вопрос: Трудно ли интеллектуально развитым людям обрести веру?
Шри Чинмой: Некоторые люди обретают веру спонтанно, даже если их ум не развит в интеллектуальном смысле. Если главенствует ум, то становится очень трудно обрести веру в Бога. Это потому, что ум может войти во Дворец Бога через тысячи дверей, а сердце — только через одну, и эта дверь — вера; так что оно просто берет и входит. Но ум пытается выяснить, какая из дверей лучше. Он идет к одной двери, а потом думает, что соседняя дверь, наверное, лучше. И вот так ум постоянно колеблется и блуждает там и сям. И пока он на самом деле войдет во Дворец Бога, проходит некоторое время.
С другой стороны, если у человека огромное устремление, то, даже если он развит интеллектуально, его сердце тоже, возможно, окажется развитым, и он может обрести веру. Иногда убеждение или восприятие сердца будет входить в ум и отражаться в нем. Тогда ум обретет такую же веру, как и сердце.
Вопрос: Как можно избавиться от межличностных проблем, связанных с эго, чтобы лучше ладить с другими?
Шри Чинмой: Пока мы находимся в уме, у нас будут возникать проблемы в отношениях с другими людьми. Ум получает радость, сомневаясь в людях и подозревая их. Он подвергает критике весь мир и старается дать нам почувствовать, что либо мы превосходим всех, либо уступаем каждому. Но сердце получает радость от отождествления. Сердце чувствует единство со всеми людьми — с их слабостями и их силой. Так что, если мы сможем оставаться в сердце, а не в уме, мы легко сможем ладить с другими.
Вопрос: Как можно лучше понимать других?
Шри Чинмой: Если мы хотим понять других, у нас ничего не получится, если мы будем пользоваться умом в качестве основного средства. Я пользуюсь умом для выражения своих мыслей, и вы пользуетесь умом для выражения своих мыслей. Но сама природа ума настолько ограниченна, его способности так ограниченны, что он не в состоянии понять мысли других людей так, как люди хотели бы быть понятыми. К тому же, мы очень часто не можем выразить свои идеи так, чтобы другие могли нас понять.
Чтобы правильно понимать других, мы должны использовать свои интуитивные способности, чувство единства. Нам необходимо устремляться и молить Бога о том, чтобы Он даровал нам Ум, которым пользуется Он сам. Бог не размышляет так, как это делаем мы. Он использует Силу Воли и Свое всепронизывающее Сознание. Когда мы говорим “Ум Бога”, мы имеем в виду Сознание Бога. Если молиться Богу, чтобы Он даровал нам Свое Сознание, тогда мы легко сможем понимать других. Мы не понимаем друг друга, потому что пользуемся своим физическим умом. Бог понимает нас очень легко, потому что Он интуитивен. Не существует иного способа правильно понимать других. Если мы сможем пользоваться Божьим Сознанием, то мы спонтанно сможем входить в других людей и понимать их мысли или просто стать одним целым с ними и понимать их так же, как мы понимаем самих себя.
ОЧИЩЕНИЕ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ УМА
Вопрос: Что это такое — враждебные силы в форме мыслей? Как можно узнать, что тебя атакуют именно эти враждебные силы?
Шри Чинмой: Враждебные силы постоянно пытаются атаковать людей. Предположим, я смотрю на кого-то со всей своей любовью и нежностью, а вы смотрите на меня. Если зависть нападает на вас и завладевает вашим умом, вы думаете: “Как же так, почему он не смотрит так на меня?” Вашим вниманием во мгновение ока завладела эта плохая мысль, которую мы называем завистью. Что такое зависть? Это не что иное, как враждебная сила в форме мысли. Ваши органы чувств позволяют проникать этим враждебным силам. Своими глазами вы видите, что я смотрю на кого-то еще. Ваш ум сразу открывает дверь мыслям о том, что я пристрастен, что я люблю того человека, а не вас. Когда вы позволяете этой враждебной силе проникнуть в себя, ваша медитация разрушается. Что вы можете сделать с этой враждебной силой? Старайтесь почувствовать единство с тем человеком. Это ваш духовный брат или сестра. У вас одна и та же цель.
Есть различные виды враждебных сил, которые имеют форму злых мыслей. Если вы чего-то хотите от человека, а он не дает вам этого, что вы тогда делаете? Вы сердитесь, позволяете небожественным мыслям проникнуть в ваш ум и говорите им: “Идите и сражайтесь”. Эти мысли — как солдаты. Они идут и нападают на человека, от которого вы чего-то ожидали.
Ваш ум — это ваша дверь. У вас есть власть открыть эту дверь или оставить ее закрытой. В свой дом вы позволяете входить только друзьям и не пускаете в него врагов. Поэтому, когда мысли стучат в вашу ментальную дверь, пускайте только хорошие мысли, божественные мысли. Если вы позволите плохим мыслям проникать в свой ум, они разрушат ваше устремление и погубят вашу духовную жизнь. Когда мысль проникает в вас, она приходит либо из божественного мира, либо из мира небожественного. Если ваши мысли каким-либо образом расстраивают вашу медитацию, значит, эти мысли небожественные. Эти враждебные силы могут быть либо тонкими и едва уловимыми, либо явными. Или же, если мысль входит и старается завладеть вами или вынудить вас завладеть ею, тогда это враждебная сила. Но когда мысль входит в ваш ум и вы чувствуете, что расширяетесь, тогда знайте, что это божественная мысль.
Когда вы глядите на сад, вы сознательно наслаждаетесь его внешней и внутренней красотой. Но вы не впадаете в зависимость от этого сада. Он не привязывает вас к себе, и вы не стремитесь к тому, чтобы он от вас зависел. Глядя на сад, вы чувствуете, что вас овевает аромат цветов. Вот на что похожи божественные мысли. Поэтому, когда в вас хочет проникнуть какая-нибудь мысль, сначала постарайтесь понять, собирается ли эта мысль связать вас, или же она хочет, чтобы вы расширились сами или расширили ее.
Мысль, которая может привести к тому, что вы сами станете связанным или свяжете ее, является небожественной мыслью, враждебной силой. Но мысль, которая способна расширить вас либо расшириться силой вашего устремленного осознания, является божественной мыслью.
Вопрос: Как лучше всего предотвратить атаки враждебных мыслей на себя?
Шри Чинмой: Мысли, которые мы должны контролировать, это непродуктивные мысли, вредоносные мысли, разрушительные мысли, глупые, негативные мысли. Такие мысли могут прийти извне и проникнуть в нас, или они могут уже быть внутри и просто выйти на передний план. Мысли, пришедшие извне, контролировать легче, чем те, что уже проникли в нас. Если небожественная мысль приходит извне, нужно чувствовать, что у нас есть щит, который защищает нас со всех сторон, или же что щит прямо перед нами, и он закрывает в особенности наш лоб. Если мы чувствуем, что наш лоб — это что-то уязвимое, открытое, ранимое, тогда мы всегда будем жертвой враждебных мыслей. Но когда мы сознательно заставим себя почувствовать, что наш лоб является щитом, твердой стеной, тогда враждебные мысли не смогут войти внутрь. Нам необходимо сознательно чувствовать, что мы под защитой прочной стены или форта со множеством воинов внутри. Нужно быть постоянно на страже, и, когда атакуют враждебные силы, нужно помнить, что у нас внутри есть воины, которые сильнее их. Самые сильные воины — это наша чистота и искренность, наше устремление, наше горячее стремление к Богу. Эти божественные воины, находящиеся внутри нас, будут на страже, когда придет враждебная мысль, и они будут защищать нас, как телохранители.
Труднее выбросить мысли, уже проникшие в нас и создающие проблемы, но мы можем сделать это. Мы можем сделать это, расширяя свое сознание. У нас есть тело, и внутри этого тела находятся враждебные силы, принявшие форму мыслей. То, что нам нужно, это расширить свое физическое сознание сознательным усилием и устремлением, как будто растягивая эластичную ленту, пока мы не почувствуем, что все наше тело расширилось до Бесконечности и стало просто белым листом бесконечно расширенного сознания. Если мы сделаем это, мы увидим, что наше сознание — сама чистота. Для нечистоты или плохих мыслей, присутствующих в нас, каждая чистая мысль, каждая капля чистоты подобна яду.
Мы боимся нечистых мыслей, но нечистые мысли боятся нашей чистоты еще сильнее. Однако, часто происходит так, что мы отождествляемся со своими нечистыми мыслями, а не с чистыми мыслями. Но в тот момент, когда наше физическое существование способно отождествиться с чистотой, когда мы можем сказать: “Эта чистая мысль представляет меня”, — тогда нечистота внутри нас моментально умрет. Враждебные мысли живут в нас только потому, что мы отождествляемся с ними. Если мы отождествимся с чем-то другим, им тотчас же придется покинуть нас.
