Б Айенгар - Дерево йоги. Йога Врикша
Вы можете упустить преимущества того, что делаете, потому что вы слишком усердно пытаетесь сфокусировать свое рассеянное внимание на улучшении позы. На чем вы пытаетесь сосредоточиться? Вы хотите улучшить позу, но где и в чем именно? В этот момент все усложняется. Фокусирование на одной точке есть концентрация. Сосредоточение внимания на всех точках одновременно есть медитация. Медитация и центростремительна, и центробежка. При концентрации вы хотите сфокусироваться на одной точке так, что все остальные теряют свой потенциал. Но если вы расширите фокус внимания от вытянутой части на все остальные части тела, не теряя при этом концентрации на этой вытянутой части тела, тогда внутренняя работа будет продолжаться и вы не потеряете внешней выразительности позы — это и учит вас тому, что такое медитация. Концентрация имеет точку сосредоточения, в медитации точек сосредоточения нет. В этом весь секрет.
Во время концентрации, вы, скорее всего, забываете про одни части тела, так как сосредотачиваетесь на других. Вот почему в некоторых областях тела может возникать боль. Это происходит из-за того, что мышцы, которым вы не уделяете внимания, теряют свою силу и не контролируются. Но вы не знаете, что не контролируете их потому, что это именно те мышцы, которые вы на некоторое время перестали осознавать. В йоге есть одна вещь, которую вы должны понять: наиболее слабая часть — это источник активности.
В любой позе йоги необходимо помнить о двух вещах: чувстве направления и центре тяжести. Многие из нас не думают о направлении, но в любой позе нужно сохранять и его, и центр тяжести. Для сохранения центра тяжести необходимо выравнивать все мышцы относительно друг друга.
Центр тяжести также смещается, если в какой-то мышце возникает перерастяжение. Возможно, нечувствительность не позволяет вам осознать это. Нечувствительность означает, что ощущения в какой-то части тела притупляются, что вы не осознаете ее; это именно та часть, где возникает боль. У вас может возникнуть ощущение, что, когда вы выполняли это упражнение, боли не было, но она появилась позже. Как же получилось, что вы не чувствовали боли в тот самый момент?
Рассмотрим пример болезненных ощущений в области спины над ягодицами во время выполнения наклона вперед, такого, как Пашчимоттасана. Если у вас возникла такая боль, в следующий раз, когда будете выполнять эту позу, обратите внимание на то, что одна ваша нога касается пола, а противоположная ягодица слегка приподнимается над полом; в это время крестцово-подвздошная мышца будет вытягиваться с наружной стороны, а у мышцы с другой стороны будет растягиваться внутренняя сторона. Это происходит из-за того, что одна мышца более чувствительна, чем другая. Каждая из них работает в соответствии со своей собственной памятью и рассудком.
Осознаете ли вы все это? Скорее всего, нет, так как вы не медитируете, когда выполняете позы. Вы выполняете асану, но не осмысливаете ее. Вы сосредотачиваетесь, пытаясь хорошо выполнить позу. Вы стремитесь к оптимальному результату, но достигаете его только в одной части тела. Это концентрация, а не медитация. Вы должны распределить свет сознания с этой части тела, чтобы наполнить им и другую часть тела. Это необходимо для вашей практики.
Если у вас возникают какие-либо сложности, вам нужно понаблюдать за тем, что происходит, когда вы выполняете позу. Гармонична поза или нет? Возможно, ваша печень при этом растягивается, а желудок сжимается, или наоборот. Ваш учитель тоже может это заметить и коснуться соответствующего участка тела, помогая вам вытянуть желудок или печень, чтобы они работали в унисон, и вы сможете правильно регулировать положение органов физического тела.
В ходе практики вы обнаружите, что в вашем собственном теле есть агрессивные и неагрессивные части. В одних частях возникает преднамеренное насилие, так как их клетки перенапрягаются. А в других, ослабленных частях возникает так называемое непреднамеренное насилие, потому что их клетки умирают, как мертворожденные дети. Я прикасаюсь к той части, клетки которой умирают, чтобы оживить их. Таким образом клетки могут обрести новую жизнь. Я возрождаю жизнь в этих клетках, прикасаясь к моим ученикам. Это созидательное прикосновение воспринимается некоторыми людьми как насилие и меня считают учителем, склонным к насилию и агрессии!
Такое прикосновение учителя к телу ученика отличается от прикосновения при массаже. Это нечто большее, чем массаж, — это саморегулирование в позе, на которое массаж вообще не способен. Влияние такого прикосновения в йоге постоянно, так как мы позволяем человеку субъективно понять процессы, протекающие в его теле. При помощи массажа этого достичь невозможно. Там применяется внешняя сила, так что возникает только временный эффект. Принцип такой же, но результат не будет достигнут.
Не стоит совмещать массаж с йогой. Если вы хорошо позанимались йогой, а затем сделаете массаж, посмотрите, что с вами произойдет на следующий день. Вы будете в полумертвом состоянии! Массаж расслабляет, но это расслабление, навязанное внешним воздействием. Йога — это расширение, приносящее телу свободу и возможность расслабляться самостоятельно. Это естественное расслабление.
Вернемся к вопросу об усилиях. Если вы сравните усилия в позе, когда вы еще новичок в йоге, и усилия по мере вашего прогресса, вы заметите, что вы прикладываете все меньше и меньше усилий, а уровень выполнения асаны значительно улучшается. Степень физических усилий уменьшается, а достижения увеличиваются.
В ходе практики вы можете чувствовать неудобство из-за неточного выполнения позы. Тогда вам необходимо понять и усвоить причины этого неудобства. Вам нужно приложить усилие, чтобы понять и увидеть: "Почему в данный момент я испытываю боль? Почему у меня не возникает боль в другие моменты или когда я выполняю другое движение? Что мне делать с этой частью моего тела? Как я могу избавиться от этой боли? Почему я чувствую это давление? Почему здесь присутствует боль? Как ведут себя мышцы с этой стороны тела, как они ведут себя с Другой стороны?"
Вы должны постоянно анализировать и путем анализа прийти к пониманию. Анализ — действие, необходимое в йоге. Вновь обратимся к примеру болезненных ощущений после выполнения Пашчимоттанасаны. Выполнив эту позу, вы испытываете боль, но мышцы посылали вам сигналы и в процессе выполнения этой асаны. Как же получилось, что вы их не заметили? Вы должны научиться замечать сообщения, приходящие от волокон, мышц, нервов и кожи во время выполнения позы. Тогда вы научитесь. Неразумно испытывать ощущения сегодня, а анализировать их завтра. Если вы будете поступать подобным образом, вы ничего не добьетесь.
Анализ и экспериментирование должны идти рядом, и, упражняясь на следующий день, вы должны вновь задуматься: "Я делаю позу по-старому или возникли какие-то новые ощущения? Могу ли я усилить эти новые ощущения еще чуть-чуть? Если нет, то что мною упущено?"
Анализ во время действия является единственным ориентиром. Вы продвигаетесь вперед методом проб и ошибок. Чем больше опытов, тем меньше неудач. Затем постепенно уходят сомнения, а вместе с ними уменьшаются и усилия. Пока есть сомнения, неизбежны и усилия, так как вы продолжаете колебаться, говоря самому себе: "Я попробую так. А теперь вот так. Попробую-ка я сделать это таким образом". Но когда вы находите правильный метод, объем усилий значительно снижается, потому что энергия, которая раньше рассеивалась во всех направлениях, теперь контролируется и не растрачивается впустую.
Разумеется, вы тратите энергию и на анализ. Позже это пройдет. Вот почему усилия снижаются. Будет определено нужное направление, а когда вы идете в нужном направлении, приходит мудрость. Когда придет мудрость действия, вы перестанете воспринимать усилия как усилия — они будут ощущаться как радость. Став совершенными, ваш опыт и исполнение достигнут равновесия и согласия.
Глубина асаны
Тело нельзя отделить от ума, а ум — от души. Никто не может определить границы между ними. В Индии асана никогда не считалась чисто физической практикой, как это считается на Западе. Но сейчас даже в Индии многие начинают так думать, перенимая западные идеи, которые возвращаются назад на Восток.
Когда умер Махатма Ганди, Джордж Бернард Шоу сказал, что, возможно, пройдет еще тысяча лет, прежде чем на Земле родится новый Махатма Ганди. Махатма Ганди не занимался йогой в ее полном объеме. Он следовал только двум принципам — ненасилию и правдивости, тем не менее, всего лишь при помощи этих двух принципов йоги, он преодолел свою природу и добился независимости Индии. Если всего лишь часть ямы смогла сделать Махатму Ганди столь великим, столь чистым, честным и божественным, — разве невозможно в таком случае использовать другой аспект йоги, асану, и достичь с его помощью величайшего уровня духовного развития? Многие из вас могут сказать, что занятия асаной являются всего лишь физической гимнастикой, но, если вы говорите так, не понимая глубины асаны, вы уже отклонились от благодати йоги.
