Бхагаван Раджниш - Флейта Кришны
Джапа должна использоваться с осознанностью. Если вы бдительны, если вы свидетели, когда воспеваете имя или мантру, если вы понимаете, что ваше воспевание идет на определенном метательном уровне, и если вы остаетесь свидетелями этому, то вы правильно используете джапу. И только тогда однажды вы сможете превзойти ее, только тогда джапа может превратиться в яджну, в огонь, который сначала горит как топливо, а потом сжигает себя. И когда вы пусты, совершенно пусты, безмолвны, вы достигаете медитации, вы достигаете самадхи, вы достигаете сверхсознания.
По этой причине Кришна дает и знание, и джапу как яджну, потому что яджна связана с огнем, а огонь необыкновенно важен. Если вы понимаете важность огня, вы поймете то, что джнана-яджна и джапа-яджна — это жертвы. Истина есть, и тот, кто готов сжечь свое эго, свое «я», кто готов полностью уничтожить себя, тот готов для этой яджны. Только тот заслуживает яджну, кто способен предложить себя огню знания, и тогда все другие яджны исчезают как бессмысленные перед этой великой яджной, которая называется яджной жизни.
Вопрос:
Кришна говорит, что человек мудрости, который оставляет привязанность к плодам деятельности, высвобождается от рабства рождения и смерти и становится единым с высшим. Но как происходит так, что Кришна верит в то, что жизнь — это рабство? Вы не верите в это. Вы говорите, что эта жизнь есть свобода, что эта жизнь есть нирвана. Пожалуйста, объясните это.
Кришна говорит, что мудрец оставляет привязанность к плодам деятельности и достигает свободы от рабства рождения и смерти, но нужно понять глубину этого явления.
Во-первых, Кришна не говорит о том, что вы освобождаетесь от деятельности как таковой. Он обращает внимание на то, что вы освобождаетесь от привязанностей к плодам деятельности. Он не просит вас, чтобы вы перестали действовать и стали пассивными. Он только просит вас, чтобы вы не делали что-то с мотивом, чтобы вы не настраивались на результат вашей деятельности. И есть очень важное отличие между деятельностью и деятельностью ради плодов. Все мудрецы просили вас, чтобы вы действовали без привязанности, без желания результата и плодов, и тогда ваша деятельность может стать истинной и тотальной. Деятельность без привязанности к плодам формирует сердце учения Кришны.
И мне бы хотелось глубоко обратить ваше внимание на важность деятельности без привязанности к плодам, потому что это действительно требует смелости. Обычно, если вы перестаете желать плодов, вы оставляете саму деятельность также. Если кто-то говорит вам, чтобы вы сделали что-то, но не ждали от этого никакого результата, то вы говорите: «Но это просто сумасшествие: предлагать такое. Почему кто-то должен делать что-то, если он хочет достигнуть какого-то определенного результата? Каждый действует с желанием достигнуть чего-то, будь то хлеб, деньги или слава. Если нет мотива для того, чтобы работать, почему я должен работать вообще?»
Эта фраза — «свобода от привязанности к плодам деятельности» — запутала многих комментаторов Кришны. Их объяснения были нелепы, они сами не смогли понять или принять слова Кришны о том, что нужно быть отреченным от плодов деятельности, поэтому они нашли очень хитрые способы обойти смысл этих слов об отречении от плодов деятельности, и поэтому они подошли к той же самой деятельности с плодами, но с обратной стороны. Они сказали о том, что тот, кто не привязывается к результату своего труда, достигает мокши, освобождения, и поэтому мысль об освобождении стала своего рода плодом деятельности. Что, в конце концов, такое плод деятельности? Мы можем сказать: «Если ты будешь делать вот это, ты получишь вот это», или мы можем сказать: «Если ты будешь делать вот это, то ты не получишь это и это». Вот что мы обычно имеем в виду, когда говорим о плодах деятельности. Но это то же самое, что говорить, что человек достигает освобождения, если он действует без привязанности к плодам. Это такой же плод. С моей точки зрения, однако, эти объяснения совершенно противоречат словам Кришны. Это идет вразрез с его мнением.
Когда Кришна говорит: «Мудрец — это тот, кто оставляет привязанность к плодам деятельности, и он освобождается от рождений и смерти», он не говорит о том, что вы должны стремиться к деятельности без желаний, потому что любое стремление и есть желание. Любое стремление есть не что иное, как желание определенного результата, поэтому, когда Кришна говорит о том, что человек освобождается от рабства рождений и смерти, он не говорит об этом с точки зрения желания, с точки зрения того, к чему нужно стремиться.
Кришна не говорит о том, что те, кто хочет освободиться от рабства рождений и смерти, должны отбросить привязанность к плодам своей деятельности. Если бы он сказал так, то он бы говорил об определенном мотиве, который бы включала в себя деятельность, и он бы противоречил себе. Нет, он говорит только о том, что свобода и освобождение — это следствие деятельности без желаний. Он не говорил, что это мотив. Тот, кто жаждет освобождения или свободы, никогда не может освободиться, потому что в нем сохраняются желания, и они действуют как препятствия, поэтому вопрос таков: как же работать без привязанности к результатам?
Для того чтобы понять это правильно, сначала нужно понять то, что есть два вида деятельности в нашей жизни. Один вид — это ежедневная деятельность, которая направлена на то, чтобы завтра достигнуть определенного результата. Такая деятельность ориентирована на будущее. Буду- i щее ведет вас к этой деятельности точно так же, как вы можете тащить животное, если привяжете его за шею и будете тянуть, наше будущее может тянуть нас и заставлять действовать. Я делаю что-то с расчетом на то, что завтра моя деятельность приведет к определенным результатам. В то время j как деятельность происходит в настоящем, но результаты находятся в будущем, а будущее не известно и не определено. Будущее означает что-то такое, чего еще нет, и это только надежда, только сон, только ожидание, и в этой надежде мы попадаем под воздействие будущего, которое тянет нас, как мы тянем животных за шею.
В санскрите слово для животного — это пашу, и оно полно смысла. «Пашу» происходит от корня «паш», который означает «рабство». Вот откуда проистекает слово «пашу»: то есть это пленник, это раб. В этом смысле мы все животные, потому что мы пленники будущего, мы живем в надежде на будущее. Вожжи нашей колесницы жизни находятся в руках будущего. Человек всегда живет сегодня, надеясь на будущее, и подобным образом мы будем жить завтра, надеясь на послезавтра, потому что когда придет завтра, оно превратится в сегодня, поэтому мы никогда не живем в реальности, мы продолжаем откладывать нашу жизнь на будущее.
И до тех пор, пока вы живете в надежде на будущее, вы никогда не сможете жить. Вся ваша жизнь будет проходить непрожитой, неосуществленной. Во время смерти вы скажете с большими угрызениями совести: «Всю свою жизнь я только хотел жить, но я не мог, на самом деле, жить», и величайшая печаль в том, что во время смерти будущего больше не будет. Не будет надежды достигнуть результата в каком-то будущем. Если бы было будущее и надежда, которая бы превосходила смерть, в вас не было бы сожалений. Вот почему умирающий человек хочет знать, есть ли жизнь после смерти. На самом деле, он хочет знать, есть ли возможность надеяться на будущее после смерти, потому что это единственная надежда, которая у него может быть после смерти.
Он потратил все свое сегодня в надежде на завтра, которое так никогда и не пришло, и в последний день своей жизни он сталкивается с такой ситуацией, в которой нет больше завтра и нет больше надежды на плоды деятельности в будущем. Вот что приносит ему разочарование, и в этом заключается разочарование жизни, которая настроена на будущее.
Есть другой вид деятельности, который не настроен на будущее, который выполняется без мотива в достижении какого-то результата в будущем, который не основывается на каких-то идеях и каких-то структурах. Такая деятельность, естественная и спонтанная, она вырастает из глубины нашего бытия, она вырастает из того же, из чего вырастает наш «я», а не из того, чем мы хотим стать. Вы идете по улице и сталкиваетесь с такой ситуацией: прохожий, который шел перед вами, роняет зонтик, и вы поднимаете его и передаете его владельцу зонта без суеты. Вы не смотрите вокруг в поисках репортера, который написал бы о вас в газете, сфотографировал бы вас. Вы действуете исходя из бескорыстного служения. Вы хотите помочь путнику. Вы не ожидаете ничего взамен. Вы даже не ожидаете «спасибо» от этого человека, вы не надеетесь ни на какие плоды в будущем, и такую деятельность я называю естественной и спонтанной.
Но если владелец этого зонта уходит, даже не поблагодарив вас, если вы при этом чувствуете хоть немного неудовольствия из-за того, что он вас не поблагодарил, то это означает, что ваша деятельность перестает быть естественной и спонтанной, у нее есть мотив. Может быть, вы не осознавали того, что вы ожидаете того, что вас будут благодарить, когда поднимали этот зонтик и передавали его, но это присутствовало в вашем подсознании. Ожидание, даже ожидание благодарности, разрушает спонтанность и чистоту действия. Это действие перестает быть свободным от привязанности к плодам и становится загрязненной деятельностью, которая загрязнена желанием обретения результата.
