Бхагаван Раджниш - Суть тантры
Но для этого нужно проделать глубокий опыт — они не посмотрят на это. Сейчас они услышали, что он занимается странными практиками. Они, должно быть, распустили сплетни и преувеличили; это было сделано их руками. Каждый продолжает преумножать сплетню. А есть практики Тантры, о которых можно сплетничать. В Тантре мужчина сидит перед женщиной, обнаженной женщиной, и он должен вглядываться в нее настолько глубоко, чтобы видеть сквозь нее, чтобы все желание видеть обнаженную женщину пропало. Тогда мужчина свободен от формы. Это великий секрет техники — иначе вы постоянно продолжаете видеть ее в своем уме. Вы хотите раздеть каждую женщину, которая проходит мимо — это есть.
Теперь вы вдруг видите Сараху, сидящего перед обнаженной женщиной — что вы на это скажете? Вы будете интерпретировать, судя по себе. Вы скажете: “Хорошо, он делает то, что мы всегда хотели сделать, так значит, мы лучше его. По крайней мере, мы этого не делаем. Конечно, мы иногда воображаем себе, но это только в мыслях, не на самом деле. Он пал”. И вы не упустите возможности.
Но что он делает на самом деле? Это тайная наука. Месяцами, глядя... тантрик будет смотреть на женщину, медитировать на форму ее тела, медитировать на ее красоту, будет смотреть на все, на что бы ему хотелось смотреть. Груди имеют какую-то привлекательность? — он будет смотреть и медитировать на груди. Он должен избавиться от формы, и единственный способ избавиться от формы — это знать ее настолько глубоко, что у нее больше не останется никакой привлекательности.
Происходит нечто прямо противоположное тому, что говорят сплетники. Он выходит за пределы. Он никогда больше не захочет раздевать женщину — ни даже в уме, ни даже во сне: этой одержимости не будет. Но у толпы, у массы есть свои собственные идеи. Невежественные, неосознающие, они продолжают говорить об этом.
Хотя спонтанность всеобъемлюща и близка,
для одураченных она всегда остается вдали.
Хотя рек может быть много, в море они - одно.
И хотя может быть много лжи,
одна правда завоюет все.
Когда появляется солнце, тьма,
какой бы глубокой она ни была, исчезнет.
И Сараха говорит: “Просто посмотрите на меня — солнце взошло. Поэтому я знаю: какой бы глубокой ни была ваша тьма, она исчезнет. Посмотрите на меня — во мне рождается истина! Вы могли слышать про меня уйму лжи, но одна истина победит все.
Хотя рек может быть много, в море они - одно.
Просто подойдите ко мне близко. Пусть ваша река впадет в мой океан, и у вас будет мой вкус.
И хотя может быть много лжи, одна правда завоюет все.
Истина одна. Много только лжи, только лжи может быть много — истин не может быть много. Здоровье одно, болезней много. Одно здоровье побеждает все болезни, и одна истина побеждает всю ложь.
Когда показывается одно солнце, тьма,
какой бы глубокой она ни была, исчезнет.
В этих четырех стихах Сараха пригласил короля войти в его внутреннее существо, он открыл свое сердце. И он говорит: я здесь не для того, чтобы убедить вас логически, я здесь для того, чтобы убедить вас экзистенциально. Я не дам вам никакого доказательства, и я ничего не скажу в свою защиту. Сердце просто открыто — вы входите, вы идете вовнутрь, смотрите, что произошло... спонтанность так близко, Бог так близко, истина так близко. Солнце взошло, открой свои глаза!
Помните, мистик не имеет доказательств.
Он не может иметь доказательств по самой природе вещей.
Он есть единственное доказательство... поэтому он может открыть вам свое сердце.
Над этими стихами, этими песнями Сарахи нужно медитировать глубоко. Каждая песня может стать в вашем сердце раскрывшимся цветком. Я надеюсь, эти сорок стихов станут сорока цветками в вашем бытии, как они стали ими в бытии короля. Король был освобожден — вы тоже можете быть освобождены. Сараха достиг цели. Вы тоже можете достигнуть ее. Вы тоже можете стать Сарахой — тем, чей лук выстрелил.
На сегодня достаточно.
ГЛАВА 2
ГУСЬ СНАРУЖИ
22 АПРЕЛЯ 1977 ГОДА
Первый вопрос:
Возлюбленный Ошо, есть ли различие между подходом Шивы и Сарахи к Тантре?
Реально, по существу, нет. Но что касается формы, то религии различаются только по форме, религии различаются только по методологии. Религии различаются лишь настолько, насколько это касается входа в божественное, но не экзистенциальное. И есть лишь два основных формальных различия: это путь преданности, молитвы, любви — и путь медитации, осознания. Эти два основных различия остаются.
Подход Шивы — это подход преданности, это подход молитвы, любви. Подход Сарахи — это подход медитации, осознания. Различие остается формальным, потому что когда любящий и медитирующий достигают, они достигают одной и той же цели. Их стрелы выпущены под разным углом, но они достигают одной цели. Их стрелы выпущены из разных луков, но они достигают одной цели. Лук, в конечном счете, не имеет значения. Какой лук вы выбрали, не имеет значения, если цель достигнута. Это два лука, потому что человек предельно разделен на две части: думание и чувствование. Или вы можете достичь реальности — через мышление, или вы можете достичь реальности через чувствование.
Буддийский подход — подход Будды и Сарахи — через ум. Сараха движется, в основном, через ум. Конечно, ум должен быть оставлен позади, но именно ум должен быть оставлен. Постепенно ум должен исчезнуть в медитации; именно ум должен исчезнуть, именно мышление должно быть трансформировано, и должно быть создано состояние без мыслей. Но помните: это состояние без мыслей, и оно может быть создано лишь медленным отбрасыванием мыслей, постепенно. Так вся работа касается мышления.
Подход Шивы — это подход чувства, сердца. Чувство должно быть трансформировано. Любовь должна быть трансформирована так, чтобы она стала молитвой. На пути Шивы поклонение и божество остаются, бхакта и багван остаются. В окончательном пике оба они исчезают друг в друге. Внимательно послушайте это: когда Тантра Шивы достигает своего наивысшего оргазма, “я” растворяется в “ты” и "ты" растворяется в “я"; они оба вместе, они становятся одним единством.
Когда Тантра Сарахи достигает высшего пика, остается следующее: ни “ты”, ни “я” не прав, не истинен, не существует. Есть встреча двух нулей, а не тебя и не меня, не “я” и не “ты". Два нуля, два пустых пространства растворяются друг в друге... потому что все усилие на пути Сарахи направлено на то, чтобы растворить мысль, а “я" и “ты" — это части мысли. Когда мысль полностью растворена, как ты можешь назвать себя “я”? И кого ты назовешь своим богом? Бог — часть мысли, это создание мысли, конструкция мысли, конструкция ума. Поэтому все построения ума растворяются и возникает шунья, пустота.
На пути Шивы вы более не любите форму, вы более не любите — вы начинаете любить все существование. Все существование становится вашим “ты”; вы обращаетесь ко всему существованию. Чувство собственности исчезает, ревность исчезает, ненависть исчезает; все, что есть отрицательного в чувстве, исчезает, и чувство становится чище и чище. Приходит момент, когда есть чистая любовь. В этот момент чистой любви вы растворяетесь в “ты”, и “ты” растворяется в вас. Вы также исчезаете, но вы исчезаете не как два нуля; вы исчезаете, как возлюбленный исчезает в любящем и любящий исчезает в возлюбленном. До этого момента они различны, но и это лишь формальное различие. За пределами этого какое имеет значение, исчезаете ли вы как любящий и возлюбленный, или вы исчезаете как два нуля? Основной смысл, фундаментальный смысл в том, что вы исчезаете, ничего не остается, никакого следа не остается. Это исчезновение есть просветление.
Поэтому вы должны понять: если вас привлекает любовь, вас привлечет Шива, и Книга Тайн станет вашей тантрической Библией. Если вам подходит медитация, тогда вам подходит Сараха. Это зависит от вас. Оба правы, оба отправляются в одно и то же путешествие. С кем вы бы хотели путешествовать — это ваш выбор. Если вы можете быть одиноки и блаженны, тогда Сараха... Если вы не можете быть блаженны, когда вы одиноки, и блаженство приходит к вам, когда вы с кем-то, тогда — Шива. Вот различие между Тантрой индуистской и Тантрой буддийской.
Второй вопрос:
Возлюбленный Ошо, я всегда согласен со всем, что бы ты ни говорил — тогда почему моя жизнь не изменяется?
Может быть, из-за согласия. Согласны ли вы со мной, или не согласны — ваша жизнь не изменится. Это не вопрос согласия или несогласия — это вопрос понимания, а понимание находится за пределами как согласия, так и несогласия.
Обычно, когда вы соглашаетесь, вы думаете, что поняли меня. Если вы поняли меня, вопрос согласия или несогласия не стоит. Как вы можете соглашаться с правдой? Или не соглашаться? Солнце взошло — вы согласны? Или вы не согласны? Вы скажете, что этот вопрос неуместен. Согласие, несогласие — это о теориях, не о правде. Поэтому когда вы согласны со мной, вы, в действительности, не соглашаетесь со мной; вы можете чувствовать, что я согласен с вашей теорией, которую вы уже носили с собой. Когда бы вы ни ощущали, что Ошо в согласии с вами, вы ощущаете, что и вы согласны с Ошо. Всякий раз, когда я не согласуюсь с вами, возникает проблема — тогда вы не согласны со мной. Или вы не слушаете это, или вы не слышите это. Вы просто закрываетесь, когда я говорю что-то, что не согласуется с вами.
